Pada abad XX, keterasingan manusia dari "kealamian", dari dirinya dan tenaga kerjanya sangat terasa. Sebabnya ialah teknikalisasi, fungsi dan pengkhususan semua bidang aktiviti manusia. Kekecewaan yang sedang berlangsung mencetuskan reaksi yang menunjukkan sejumlah kesalahan, ketidakkonsistenan dalam paradigma budaya sebelumnya. Seni pasca perang, bertindak sebagai instrumen reaksi, mengarahkan pandangannya ke struktur persepsi manusia, masalah ketidaksadaran, sifat perpecahan subjek, dematerialisasi, tindakan berbicara - iaitu, kepada masalah yang tidak dapat diselesaikan menyebabkan keterasingan. Walau bagaimanapun, dalam seni bina, tema-tema ini hadir secara terpisah, dan hanya Jacques Herzog dan Pierre de Meuron (biro Basel Herzog & de Meuron, HdM) yang dapat mengetengahkannya.
Bukan sahaja masalah yang menarik bagi pengarang, tetapi juga alat reka bentuk HdM berasal dari dunia seni. Mereka menafsirkan pemikiran artis dan jurugambar, selalu berinteraksi dengan seni, dan menjalankan projek bersama. Perlu juga diperhatikan bahawa banyak pelanggan mereka berasal dari "bidang seni", misalnya, pengumpul beralih kepada arkitek ini untuk merancang bangunan untuk muzium dan kompleks pameran. “HdM sering menghitung projek mereka seperti Paul Klee atau Gerhard Richter. Sebilangan bangunan mereka mempunyai nama: Rumah biru, rumah batu, rumah kediaman di sepanjang dinding, dan lain-lain.”[I]. Pada tahun 1979-1986, ketika biro tidak memiliki banyak perintah, Jacques Herzog membuat kerjaya yang berjaya sebagai seniman. Ini dan lebih banyak lagi menjadikan karya mereka lebih dekat dengan seni kontemporari, membolehkan mereka membuat persamaan dan mengesan pengaruh bersama.
Jacques Herzog dan Pierre de Meuron dilahirkan di Basel, Switzerland pada tahun 1950. Bersama-sama mereka lulus dari Institut Politeknik Zurich (ETH Zürich) dan bekerja untuk Aldo Rossi, yang sangat mempengaruhi mereka. Menubuhkan bengkel mereka sendiri yang dikenali sebagai Herzog & de Meuron Architekten, mengajar dan membina di seluruh dunia. Arkitek tinggal di tempat yang sama di mana mereka dilahirkan - di Basel. Asal-usul pendekatan khas mereka untuk seni bina dapat dijumpai di sini, berdasarkan arkeologi tempat itu. Rem Koolhaas menyebut Basel sebagai kota "perantaraan": ia adalah pusat antarabangsa industri kimia dan farmaseutikal, yang dapat menjadi sumber minat para arkitek terhadap masalah perubahan dan pengasingan persekitaran bandar.
Sebilangan besar projek awal mereka mempunyai fungsi industri atau gudang. Pengubahsuaian salah satunya, Stesen Kuasa Bankside London, menjadi Tate Modern, membawa arkitek terkenal dan Hadiah Pritzker. Tumpuan pada laman perindustrian berasal dari pembentukan ekonomi yang berorientasikan industri di mana arkitek terpaksa merancang. Seni bina itu sendiri menjadi produk teknikal yang kompleks, memerlukan pengetahuan tentang "bagaimana membuatnya." Dalam proses ini, keterasingan menjelma, kerana pengetahuan bukan kerajinan, tetapi perindustrian. Di ruang di mana "mesin menghasilkan mesin", manusia kehilangan segala jenis fungsi penghasilan, dan oleh itu terasing. "Sebilangan besar bangunan awam moden terlalu besar dan memberikan kesan kekosongan (bukan ruang): robot atau orang yang berada di sana sendiri kelihatan seperti objek maya, seolah-olah tidak memerlukan kehadirannya. Fungsi tidak berguna, fungsi ruang yang tidak perlu”[ii].
Beginilah perubahan arah seni bina deria dan deria, yang dibincangkan oleh HdM. Pada pendapat mereka, seni bina tidak boleh dilakukan analisis rasional, harus mempengaruhi seseorang melalui perasaannya, melalui bau dan suasananya, harus mengatasi keterasingan. Bau yang dirujuk oleh arkitek, "bau sebelum sejarah peribadi," menimbulkan arus sensasi dan kenangan ruang. Inilah kedudukan yang kita temui dalam karya seniman Joseph Beuys, yang dengannya para arkitek sangat dipengaruhi. Kembalinya ke alam penting bagi Beuys, jadi dia menggunakan tema binatang dan suara mereka dalam persembahannya, yang membebaskannya dari semantik apa pun dan memungkinkannya untuk beralih ke "patung" atau kualiti bahasa fenomenologi. Karya Boyes sering dikaitkan dengan pengalaman peribadi tentang bahan dan bau. Untuk objek seni, seniman menggunakan bahan seperti ghee, rasa, rasa dan madu, tanpa bentuk dan garis besar yang stabil. Dia merangkumi kenangannya mengenai saat bertembung dengan alam dan bahan "semula jadi" dalam mitos Tatar. Artis itu mendakwa bahawa semasa Perang Dunia II pesawatnya ditembak jatuh dan juruterbang muda itu ditakdirkan mati. Tetapi penduduk tempatan - orang-orang Tatar - menyelamatkannya, memburunya dengan minyak dan membungkusnya dengan rasa. "Orang nomad, dengan bantuan kekuatan alam, tidak hanya menyembuhkan pejuang dari luka, tetapi juga memindahkan lemak dan merasa kepadanya sebagai bahan homeopati kehangatan manusia" [iii]. Bahan yang tidak menarik dan berbau kuat ini adalah permulaan dialog mengenai makna bahan dan bau. Dalam karya-karya ini, rasa pemisahan buntu manusia moden dari alam dan berusaha memasukkannya ke tingkat ajaib- "dukun", untuk kembali ke pangkal alam, untuk menyembuhkan "luka yang ditimbulkan oleh manusia oleh pengetahuan" [iv].
Persamaan antara karya Joseph Beuys dan HdM jelas. Baik artis dan arkitek beralih ke bahan di luar makna simbolik, menggunakan ciri fenomenologinya - "tembaga sebagai konduktor tenaga, rasa dan lemak untuk menyimpan haba, agar-agar sebagai zon penyangga" [v]. Bahan-bahan ini sepadan dengan tembaga, bahan atap, papan lapis, kepingan emas atau tembaga - apa sahaja yang telah digunakan HdM. Repertoar semacam itu, menurut Beuys, memungkinkan seseorang mencapai asas "pra-budaya" bahan, untuk memungkinkan seseorang mengatasi keterasingan dari alam.
Contoh pengaruh Beuys terhadap seni bina HdM adalah Schaulager Museum di Basel. Bangunan itu menyerupai bale tebal - salah satu karya artis [vi]. Dinding muzium memberikan kesan kelembutan yang unik. Mereka pada awalnya disusun sebagai tanah yang dipadatkan dengan ikatan perekat, tetapi untuk alasan teknikal penyelesaian ini memberi jalan kepada "sejenis konkrit yang dicampur dengan kerikil lokal" [vii]. Bentuk pentagonal yang ditentukan secara fungsional dari bangunan pameran utama seolah-olah "diekstrusi" dari tanah. Pintu masuk disusun melalui "pintu gerbang" kecil, dipisahkan dari bangunan utama, yang terbuat dari bahan yang sama. Bangunan ini kelihatan sangat harmoni dan semula jadi di lokasi yang tenang, jauh dari pusat bandar, di antara bangunan kediaman persendirian. Seperti banyak bangunan oleh arkitek, muzium ini tidak mempunyai volume atau fasad ekspresif, melainkan sesuai dengan "teori patung" oleh Beuys. Menurutnya, tidak ada bentuk yang telah ditentukan, hanya ada kekuatan panduan yang membantu seni bina muncul. Muzium ini dibuat oleh bahan dinding dan susunan ruang, struktur, semacam "jalan" keberadaan bangunan.
Beuys dalam karyanya merujuk kepada tembaga sebagai pengalir tenaga. Menurutnya, dia dapat menjalin hubungan yang hilang antara alam dan lelaki. Dalam karya agung industri mereka, Signal Box di Basel Train Station, HdM menggunakan bahan ini. Bangunan ini dibalut dengan jalur tembaga selebar 20 sentimeter. Di kawasan bukaan tingkap, mereka membuka sedikit, membiarkan cahaya masuk ke dalam. Berkat penyelesaian ini, bangunan ini berfungsi sebagai "kandang Faraday", iaitu melindungi peralatan elektronik dari pengaruh luaran, termasuk kilat. Projek ini mengungkapkan sikap HdM terhadap seni bina sebagai penemuan, produk teknikal. Penggulungan tembaga bukan hanya alat artistik, tetapi penyelesaian yang ditentukan secara fungsional yang secara simbolik menjalin hubungan antara seseorang dan tenaga semula jadi.
Seorang seniman lain yang pengaruhnya disebut oleh arkitek sendiri harus diberi nama: Robert Smithson, salah seorang pengasas Land Art. Berhubungan dengan karyanya juga membawa banyak idea kepada HdM. Yang paling menarik untuk dijelajahi adalah rangkaian objek Smithsonian di bawah tajuk umum bukan laman web, di mana batu dan tanah yang dikumpulkan oleh artis dipamerkan di galeri sebagai patung, sering digabungkan dengan kaca dan cermin. "Tidak ada tempat" merujuk pada tempat yang berada di luar muzium, untuk sejarah "prehuman" dan ingatan tentang pemandangan. Artis dalam karya-karyanya menunjukkan interaksi estetika minimalis tulen dengan pemandangan semula jadi, atau lebih tepatnya, bagaimana landskap menyerap budaya.
Arkitek merujuk kepada Smithson ketika menggambarkan Rumah Batu di Tavoli (Itali). Struktur rumah adalah kerangka konkrit yang dipenuhi kerikil halus. Kerangka yang kaku, seperti kotak minimalis dan cermin Smithsonian, membentuk "tanpa tempat" yang memungkinkan batu yang tidak terbentuk terbentuk, untuk menunjukkan sifat tidak berstruktur.
Ini adalah jenis pemikiran yang kita lihat di Dominus Winery di California untuk projek HdM. Pabrik anggur ini terletak di lokasi yang unik di Lembah Napa, yang terkenal dengan pemandangan yang indah dan tanah yang subur. Keadaan iklim California yang melampau - sangat panas pada siang hari, sangat sejuk pada waktu malam - menentukan pilihan bahan dinding dan cara penggunaannya. Di hadapan fasad bangunan, arkitek meletakkan gabion dengan basalt, yang mempunyai kecekapan terma yang tinggi: ia menyerap panas pada siang hari dan melepaskan pada waktu malam, oleh itu, fungsi penyaman udara, membolehkan anda mengekalkan suhu yang diperlukan untuk membuat dan menyimpan wain. Gabion dipenuhi dengan basalt dengan ketumpatan yang berbeza: beberapa bahagian dinding tidak dapat ditembus, sementara yang lain membiarkan cahaya matahari pada siang hari, dan pada waktu malam cahaya buatan merembes keluar melalui mereka. Kaedah ini lebih mirip dengan membuat "hiasan berfungsi" [viii] daripada batu klasik. Sudah tentu, HdM tidak mencipta dinding batu. Tetapi batu itu ditinggalkan dengan "kebebasan memilih," seolah-olah ia terbaring di tanah. Dinding ini mengatur kekacauan organik mengenai keberadaan batu itu. Ini adalah bagaimana tanah itu sendiri kelihatan, dijinakkan, seperti koyote Boyes Amerika [ix].
Geometri segi empat tepat kilang anggur berbeza dengan landskap. Kehadiran manusia, menurut arkitek, tidak dapat dilihat, tanaman itu tidak boleh menonjol di persekitaran, tetapi tidak boleh bercampur dengannya: "… hampir tidak kelihatan, diserap oleh tanah dan bukit-bukit di sekitarnya, tetapi masih ada" [x]. Reka bentuk kilang selalu mengandungi tema Smithsonian - runtuhan dan jejak kaki manusia. Presiden syarikat yang memiliki kilang anggur Dominus, Christian Moueix, memberikan kilang itu definisi monumental: "… seperti mastaba seorang bangsawan besar yang terkubur di antara tenteranya" [xi]. Bangunan ini menjadi runtuhan kerana ia telah dibina oleh alam semula jadi. Jejak kaki manusia wujud di sini sebagai kekuatan yang menyusun gabalt basalt menjadi siluet segi empat tepat bangunan.
Pada tahun 2012, karya arkitek di Serpentine Gallery Pavilion di London membawa mereka kembali ke tema jejak sejarah dan pengasingan dari kealamian. Menurut HdM, struktur bangunan tersebut dibentuk oleh asas-asas astaka terkenal sebelumnya yang dirancang dan dibina di sini. Dari atas, ia kelihatan seperti objek seni tanah, seperti kolam taman, tetapi garis besarnya dialihkan sedikit ke sisi, menunjukkan "penggalian arkeologi" bekas yayasan. Paviliun HdM tidak memperlihatkan seni bina dari segi bentuk dan pembinaan, tetapi memaksa seseorang untuk merenungkan sejarah tempat itu, mengenai makna jejak dan ingatan, dan budaya pada umumnya. Projek ini adalah pernyataan konseptual yang membolehkan anda melihat semula peranan seni bina dalam kewujudan sejarah manusia. Pembentukan asas secara simbolik adalah satu-satunya cara yang mungkin untuk mewakili budaya yang terus diserap oleh proses semula jadi. Kolam di taman menyembunyikan jejak sejarah, sambil mengungkapkan pathos hubungan antara alam dan buatan.
Penentangan antara alam dan manusia diselesaikan oleh HdM melalui konsep "realiti seni bina". Ini adalah bagaimana Herzog menentukan tempat "realiti" topologi dalam bahan. Terima kasih kepada mereka, seni bina menjadi nyata, dilaksanakan seperti itu. Tetapi bahan dalam keadaan semula jadi tidak dapat mengatakan, "… mereka menemui manifestasi tertinggi […] sebaik sahaja dikeluarkan dari konteks semula jadi mereka" [xii]. Perbezaan antara keadaan semula jadi bahan dan fungsi baru yang diperoleh adalah tindakan yang dilakukan oleh manusia, budaya, teknologi. Sebenarnya, ini adalah watak, tandatangan, Wirklichkeit, atau kenyataan.
Eksperimen HdM tidak dimaksudkan untuk membuat volume yang aneh, mereka adalah mencari jawapan kepada persoalan bentuk apa, percubaan untuk menunjukkan bagaimana realitinya direalisasikan. Menarik adalah salah satu projek awal HdM, 1979 - sebuah rumah untuk keluarga kecil di Oberville. Bangunan ini hampir tidak menonjol dari persekitarannya dengan estetika minimalis. Walau bagaimanapun, ciri khasnya ialah rumah ini dicat dengan warna biru tanda dagangan Yves Klein. Artis adalah orang pertama yang memperhatikan bahawa warna berfungsi sebagai penamaan, tugas, tanda tangan, mempunyai makna yang bebas: "Untuk warna! Terhadap garis dan corak!”[Xiii]. Venus Antik, yang dilukis oleh artis dengan warna biru, menjadi khas, sesuai. Impian utama Klein adalah "… Langit yang pernah dia tandatangani dengan membuat karya seni" [xiv]. Rumah biru di Oberville bukan hanya berwarna biru, tetapi dalam konteks penanda, di mana warna menarik sejumlah makna, mengubah makna ekspresi artistik.
Perubahan radikal dalam logik spasial ini juga tercermin dalam projek HdM yang lain. Muzium Biru, atau Forum Pendidikan Barcelona (Museu Blau, Edifici Forum) dibina khusus untuk Forum Budaya. Hari ini, ia mengadakan kongres besar, pameran dan banyak acara sosial yang lain. Forum ini adalah plat segitiga yang digantung di atas permukaan tanah dengan sisi 180 meter dan ketebalan 25 meter. Bangunan itu, yang disokong oleh 17 penyokong, nampaknya terapung di udara, membentuk ruang awam tertutup di tingkat jalan, diterangi oleh lubang-lubang yang dipotong di piring. Kawasan utama forum adalah auditorium untuk 3200 orang, yang terletak di tingkat bawah tanah. Di atas bumbung terdapat kolam cetek dengan air yang digunakan untuk menyejukkan bangunan. Fasad yang dicat dengan warna biru mempunyai permukaan berpori, yang mengingatkan pada span Yves Klein. Penggantian permukaan spongy padat dengan cermin besar membolehkan bangunan bergetar, ia mula dirasakan secara fragmentasi. "Kekuatan karya mereka muncul dari ketegangan yang teratur antara penghilangan dan perkara, ilusi dan realiti, kelancaran dan kekasaran" [xv]. Bangunan ini bertujuan untuk tidak materialisasi, mengubah keberadaannya menjadi permainan penampilan dan hilang.
Dematerialisasi adalah motif penting dalam karya Yves Klein [xvi]. Dia menolak materialiti seni dan seni bina, hanya mengakui tindakan, persembahan. Bagi seniman, tindakan ujaran yang sebenarnya penting, proses yang menghasilkan karya seni. Bagi HdM, juga penting untuk mencipta bukan bentuk, tetapi alat atau prinsip, algoritma tertentu untuk kewujudan seni bina. "Strukturnya tidak membuat rumah, hanya membiarkan batu ditumpuk ke dinding. Untuk memberikan penekanan yang kuat pada asal-usul konsep struktur adalah merujuk kepada sesuatu di luar bangunan tertentu, sesuatu yang menyerupai tindakan membina dirinya sendiri”[xvii].
Tindakan ujaran dalam seni bina tidak bertujuan untuk memperoleh bentuk konkrit yang pasti. Bangunan itu, menurut HdM, berada dalam formasi berterusan: reka bentuk, pembinaan, aktualisasi, transformasi, pemusnahan. Senibina selalu berfungsi dengan cara yang paling tidak dijangka. Di sini, tindakan yang tidak disengajakan adalah mungkin: tindakan itu telah dilakukan, tetapi tidak mempunyai niat. Dalam temu bual, Jacques Herzog berkata: "Kami tidak selalu tahu apa yang kami lakukan" [xviii].
Salah satu cara untuk berinteraksi dengan bidang seni bina yang tidak dapat diramalkan ini adalah melalui pameran, yang memainkan peranan penting dalam karya HdM. Arkitek menganggap mereka sebagai genre bebas dan memasukkannya dalam kronologi karya mereka sebagai projek yang berdiri sendiri. Ini adalah ujian untuk projek-projek berikutnya, pengesahan prosedur baru yang kemudian diterapkan di bangunan. Di dalamnya, arkitek memberi tumpuan kepada hubungan langsung antara orang awam yang berminat dan objek tertentu. Reaksi penonton membantu lebih jauh dalam rancangan: “Jelas bahawa pameran ini pasti menunjukkan kelemahan. Dan ada kemungkinan bahawa kelemahan ini sudah ada dalam seni bina sebenar dan hanya dinyatakan dengan lebih jelas dalam pameran yang dipasang oleh arkitek itu sendiri”[xix].
HDM memahami bahawa seni bina itu sendiri tidak dapat didedahkan kerana wujud di ruang topologi yang berbeza. Pameran adalah jenis penggunaan seni bina baru, mereka adalah sebahagian dari "landskap seni bina" yang dibawa ke ruang muzium, dan merupakan karya seni yang bebas. Pameran membolehkan anda melihat sejarah penciptaan seni bina, untuk melihat objek sebagai tindakan lanjutan. Bagi HdM, bentuknya tidak begitu penting seperti proses penciptaannya, tindakan lafaz. Sikap ini bertujuan untuk menunjukkan seni bina, cara-cara ia menjadi "dibuat." Arkitek melihat sebab-sebab kemunculan seni bina, alasan kewujudan di luarnya.
HdM merujuk kepada tindakan pembinaan, pameran, algoritma asal bahan, mereka sangat memperhatikan "struktur" seni bina. Mereka percaya bahawa semua kekuatan dan kekuatan seni bina terletak pada kesan langsung dan tidak sedar pada orang yang melihatnya. Salah satu masalah utama bagi mereka adalah mengatasi keterasingan manusia dari persekitarannya, di mana mereka ternyata dekat dengan seni kontemporari. Pada pendapat mereka, karya seni bina harus berkait rapat dengan amalan seni, dengan para seniman itu sendiri, dengan idea mereka mengenai ruang pascamoden pasca perang. Kreativiti HdM membolehkan kita membincangkan interaksi kompleks antara seni bina dan seni, mengenai tema mereka yang bersilang dalam satu bidang ucapan umum.
Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Semula jadi - Penerbit Lars Muller 2005. H.13
[ii] Jean Baudrillard. Architektur: Wahrheitoder Radikalitat Literaturverlag Droschl Graz-Wien Erstausgabe, 1999. P.32
[iii] Joseph Beuys. Pinta alternatif. ed. O. Bloome. - M.: Percetakan Berita Rumah, 2012. Hlm.18
[iv] Ibid. Halaman 27
[v] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Semula jadi - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.19
[vi] Joseph Beuys: Patung Fond, lukisan Codices Madrid (1974), dan 7000 Oaks, pemasangan tetap yang berlanjutan untuk projek Beuys 'Documenta 7. 1987
[vii] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Semula jadi - Penerbit Lars Muller 2005. H.193
[viii] Lihat: Moussavi F. Fungsi Hiasan. Actar, 2006.
[ix] Joseph Beuys. Persembahan: "Coyote: Saya suka Amerika dan Amerika mencintai saya." New York. 1974
[x] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Semula jadi - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.139
[xi] Ibid. Hlm.140
[xii] Ibid. Hlm.54
[xiii] Moto pameran adalah "Yves, Propositions Monochromes" di Galerie Colette Allendy di Paris. 1956
[xiv] Yves Klein. Tugasan langit // livejournal.com URL: https://0valia.livejournal.com/4177.html (tarikh diakses: 26.08.2014).
[xv] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Semula jadi - Penerbit Lars Muller 2005. P.8
[xvi] Lihat: Carson J. Dematerialism: The Non-Dialectics of Yves Klein // Senibina Udara. Hlm.116
[xvii] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Semula jadi - Penerbit Lars Muller 2005. Hlm.48
[xviii] Bahan pertanyaan en Herzog & de Meuron // URL YouTube: https://www.youtube.com/embed/NphY8OhLgRk (tarikh diakses: 26.08.2014).
[xix] Herzog P., Herzog J., de Meuron P., Ursprung P. Herzog & de Meuron: Sejarah Semula jadi - Penerbit Lars Muller 2005. H.26
Marat Nevlyutov - arkitek, pelajar pascasiswazah, penyelidik jabatan masalah teori seni bina Institut Penyelidikan Teori dan Sejarah Arkitek dan Perancangan Bandar Akademi Sains Senibina dan Pembinaan Rusia (NIITIAG RAASN), pelajar Strelka Institut Media, Senibina dan Reka Bentuk
