Pada 25 Oktober, ceramah oleh arkitek dan ahli falsafah Alexander Rappaport berlangsung di Moscow School of Architecture MARCH. Kami menerbitkan rakamannya dengan singkatan kecil:
"Masalah seni bina yang tidak dapat diselesaikan" secara simbolik bermaksud bagi saya bahawa kita sekarang berada di era atau ketika arsitektur menghadapi perubahan radikal dalam asasnya, kaedahnya, paradigma, etika, etika, estetika, puisi, bentuk organisasi dan segalanya yang lain. Walaupun secara umum diterima bahawa seni bina adalah seni tradisional, dan dalam hal ini ia berbeza dengan seni yang lain, saya berpendapat bahawa kali ini, pada abad ke-21, seni bina harus menghabiskan banyak usaha untuk memelihara tradisi ini dan merevisi secara radikal mereka. Kerana banyak tradisi seni bina adalah khayalan, palsu, hipokrit. Itu sama sekali tidak sesuai dengan realiti, begitu juga konsep "seni bina", yang secara praktikal tidak ada artinya bagi kita hari ini.
Situasi ini sendiri agak stereotaip pada masa ini, tetapi setiap kali kita menghampirinya, kita berada dalam kedudukan orang yang memutuskan untuk datang ke sekolah MAREK. Dengan kesukaran yang paling besar saya dapati dia di Artplay. Ke mana hendak pergi - tidak diketahui pintu mana yang terbuka, mana yang ditutup - tidak diketahui. Dan yang paling penting, yang merupakan ciri: tidak ada orang di kilometer terdekat yang mengetahui tentang kewujudan sekolah MARSH ini dan bagaimana untuk pergi ke sana. Perkara yang sama boleh dikatakan mengenai seni bina. Siapa pun yang ditanya apa itu, saya rasa, tidak ada yang tahu.
Saya meneruskan dari fakta bahawa seni bina diubah dari seni bangunan menjadi seni antropologi.
Senibina memberi seseorang bangunan dan struktur, seperti yang biasa difikirkan, tetapi dengan makna.
Keseluruhan makna ini membentuk budaya. Jadi, budaya bagi saya adalah kumpulan makna, dan seni bina adalah salah satu bidang yang menghasilkan, mengekalkan, memelihara dan mengubah makna ini.
Soalan seterusnya bagi mana-mana orang normal akan menjadi persoalan tentang apa makna. Terdapat banyak jawapan untuk soalan ini, tetapi tidak ada satu jawapan. Apa makna makna masih belum jelas. Terdapat beberapa pendekatan untuk masalah ini. Dan banyak dari mereka, sebagai peraturan, berdasarkan linguistik dan memahami makna sebagai makna beberapa tanda, bentuk atau istilah konvensional. Tetapi percubaan ini untuk mengembangkan teori makna telah menemui jalan buntu, ternyata bersifat tautologi, atau tidak menuju ke mana-mana.
Cuba untuk menjelaskan keadaan saya sendiri, saya sampai pada kesimpulan bahawa makna adalah program otak manusia yang dimasukkan ke dalamnya semasa kelahiran. Dan sepanjang sejarah kita - sejarah kehidupan kita di bumi, baik individu dan umat manusia - kita secara beransur-ansur mengungkapkan dan membina kembali makna-makna yang "bawaan" kepada kita.
Menurut saya, makna kata-kata bahasa, makna matematik, makna muzik, makna koreografi dan seni bina adalah "bawaan" bagi kita. Lebih-lebih lagi, makna seni bina membentuk sebahagian besar makna yang ada pada kesedaran kita, budaya kita dan seluruh umat manusia.
Bagaimanapun, dalam sejarah, makna seni bina selama beribu-ribu tahun secara beransur-ansur dikaburkan oleh makna linguistik dan verbal. Kata kerja bermaksud "dibina berdasarkan bahasa verbal."
Dan seni bina ternyata ditutup dengan kata-kata, dibanjiri dengan pelbagai jenis ucapan, ideologi.
Dan hari ini untuk menemui seni bina bermaksud melakukan tindakan arkeologi, menggali dari bawah apa yang disebut lapisan budaya di mana ia dilindungi. Secara kebetulan, metafora ini sangat dekat dengan kenyataan dalam amalan arkeologi. Banyak monumen seni bina digali dari bawah lapisan budaya yang disebut, iaitu dari bawah sampah. Kata-kata tafsiran ideologi, pada gilirannya, memenuhi seni bina.
Di samping itu, saya ingin menarik perhatian kepada fakta bahawa makna itu berkaitan tanpa membincangkan perubahan dan asal usulnya, iaitu di luar paradigma genetik. Paling baik, makna difahami atau tidak, tetapi tidak ada yang menganggap proses asal makna, degenerasi makna, genesis makna. Dan makna, antara lain, walaupun semuanya tertanam dalam kesedaran kita, mereka masih dikurniakan kemampuan untuk hidup dan berkembang. Nasib mereka merangkumi kelahiran, kemerosotan, pengabaian, kemerosotan. Senibina dari sudut pandangan ini adalah contoh yang sangat jelas.
Kita tahu empat zaman dalam kehidupan umat manusia, ketika seni bina muncul entah dari mana, dan hilang ke mana-mana.
Dia muncul di Mesir Kuno dan hampir menghilang, kemudian dia muncul kembali di zaman kuno Mediterranean dan masih terpahat di benak beberapa peminat klasik. Kemudian seni bina menjadi Gothic dan cepat habis. Dan, akhirnya, pada abad ke-20, dia sekali lagi melonjak maju, muncul dalam avant-garde dan modernisme, dan sekarang hancur di depan mata kita seperti bunga api.
Tidak ada yang tahu mengapa suar seni bina ini muncul atau mengapa ia hilang. Seseorang mungkin kecewa dengan seni bina, tetapi, dengan melihat lebih dekat, kita akan memahami bahawa bahasa itu tiba-tiba muncul dan sedikit demi sedikit hilang, digantikan oleh semacam sistem semiotik teknikal. Seseorang juga muncul sekali, tetapi boleh hilang. Dalam pengertian ini, seni bina boleh dianggap awalnya berperikemanusiaan, kerana ia mengalami nasib manusia dan manusia: kelahiran, fajar, mati. Oswald Spengler pernah menulis mengenai perkara ini secara ekspresif.
Kita sekarang dalam keadaan seni bina yang hampir mati.
Apabila 90% aktiviti seni bina adalah pendua setem mati. Bangkai yang ditiru, yang dipermanis dengan rahmat, kehalusan, kecemerlangan, kesucian dan ketepatan bentuknya. Saya menyebutnya "barang pengguna seni bina", dan saya sendiri kagum dengan seberapa cepat cita-cita modenisme dan fungsionalisme berubah menjadi barang pengguna ini, tetapi pada pendapat saya, ini tidak dapat terjadi dalam jangka masa yang lama.
Selepas 100 tahun, penolakan besar terhadap seni bina moden akan bermula.
Dia akan menyebabkan serangan kegilaan, kebencian, vandalisme yang paling kejam. Dan semakin banyak kita berjaya membangun, semakin sukar bagi cucu-cucu kita untuk memusnahkannya, menyembunyikannya di suatu tempat, menyembunyikannya, malu dan akan generasi kita, yang tidak menyedari kematian ini.
Tidak semua orang akan bersetuju dengan saya, tetapi masih banyak yang menganggap perkataan ini sebagai provokasi spiritual dan profesional yang dibenarkan. Tetapi topik-topik ini rumit dan memerlukan lawatan yang berbeza ke kawasan yang berbeza, jadi saya ingin membincangkan sesuatu yang lebih deskriptif. Yaitu, mengenai dalaman dan luaran. Menurut saya, kategori dalaman dan luaran sesuai dengan intuisi seni bina semasa, dan keadaan seni bina.
Dalaman dan luaran - kategorinya tidak terlalu baru dan banyak digunakan, tetapi Vitruvius memintasnya, dan sepanjang hidup saya, saya secara mental berusaha untuk menentang Vitruvius, walaupun peranannya dalam pembangunan, dan lebih-lebih lagi dalam kematian seni bina, sukar untuk dinilai berlebihan.
Vitruvius memperkenalkan triad yang terkenal: "faedah, kekuatan, kecantikan." Tetapi dalam seni bina tidak ada manfaat, tidak ada kekuatan, dan mungkin tidak ada keindahan. Manfaat dimiliki oleh bangunan, bukan senibina, kekuatan struktur bangunan, dan keindahan - bagaimanapun, ia berubah dengan perubahan selera - adakah patut dikaitkan dengan senibina juga? Saya berusaha mencari triad lain, salah satunya adalah norma, skala, zat.
Sejak kebelakangan ini, saya telah berusaha untuk mengetahui makna zat tersebut, tetapi kini tiba masanya untuk mengerjakan kategori skala. Sebahagiannya, saya akan berusaha melakukan ini hari ini, pada masa yang sama menyentuh kategori "struktur", yang merupakan bahagian dari triad - ruang, masa, struktur.
Ini adalah triad yang berbeza, tetapi dalam membincangkan kategori "ruang" di dalamnya, saya hanya ingin menunjukkan bahawa kategori ini dinilai terlalu tinggi pada awal abad ke-20, lalu dilanda semacam inflasi, dan sekarang ia mencari hubungan dengan kategori masa untuk menebus kekosongan yang besar. Tetapi proses ini panjang.
Kejayaan kategori "ruang" disebabkan pada awal abad ke-20, khususnya, oleh beberapa kebencian manik terhadap masa dalam bentuk penolakan sejarah, itulah sebabnya ruang melayang ke permukaan. Ini adalah kisah khas yang berkaitan dengan radikalisme konstruktivis, Marxisme vulgar, ideologi projek, totalitarianisme dan perkara penting lain yang akan saya bicarakan hari ini.
Jadi, secara dalaman dan luaran. Bagi seorang arkitek, "dalaman dan luaran" biasanya bermaksud dalaman dan luaran.
Tidak lama dahulu, saya mempunyai peluang bertuah untuk menulis kata kunci untuk buku menarik oleh guru anda Sergei Valerievich Sitar. Saya menyebut ulasan saya "Melihat dunia dari luar dan dari dalam." Nama ini lahir secara kebetulan, dalam pertengkaran dengan pengarang, yang meminta saya untuk menamakan kata akhir itu entah bagaimana bermakna, dan inilah cara "Melihat dunia dari luar dan dari dalam" ini dilahirkan. Dan baru sekarang saya faham bahawa saya menemui topik di sini bahawa selama bertahun-tahun Sergey Valerievich dan saya berdua bersatu dan berpisah. Kerana dia melihat seni bina melalui pandangan seorang saintis, yang, menurut saya, sesuai dengan pandangan dari luar, sementara seni bina bukanlah sains, dan jika dia melihat, dia melihat dunia terutama dari dalam.
Jadi, dalaman dan luaran, tetapi sebenarnya, dalaman dan luaran tidak dikurangkan pada bahagian dalaman dan luaran. Walaupun konsep dalaman dan luaran sangat menarik. Sekurang-kurangnya, contohnya, metamorfosis fantasi seni bina yang hidup di kawasan dalaman dan luaran memang menarik. Ada masa ketika bangunan di luar lebih kurang stereotaip, dan di dalam setiap bilik membuka seluruh dunia! Dan sekarang kita melihat bandar-bandar yang luar biasa, iaitu bangunan di kota-kota dengan bentuk yang rumit, keriting, kelengkungan, lingkaran ganda, dll., Dan di dalamnya terdapat stereotaip bilik dan pejabat yang mutlak dengan meja komputer.
Pembubaran bahagian dalam ruang bandar sebahagiannya disebabkan oleh apotheosis gaya moden. Fungsionalisme sebagai gaya yang tersebar ke kedua-dua perancangan dan seni bina bandar, menangkap semua ruang - luaran dan dalaman, dan sempadan antara dalaman dan luaran mula hilang. Pada akhirnya, ini menghasilkan mania untuk permukaan kaca yang menghancurkan tembok besar yang lama. Tetapi alasan yang lebih mendalam, pada pendapat saya, bukan dalam bahan baru - logam dan kaca (mereka menjadi akibatnya), tetapi dalam kesegaran modenisme ini.
Seni bina, setelah melarikan diri dari bahagian dalam, beralih ke jumlah plastik raksasa.
Seseorang secara tidak sengaja merenungkan bagaimana ia berlaku dalam sejarah bahawa bahagian dalamnya kadang-kadang mekar dengan bunga misteri atau rumit, kemudian disusun menjadi semacam kotak, kemudian bangunan itu menggeliat dalam tarian. Masih harus mempertimbangkan semua ini sebagai kehendak alasan mati.
Tetapi untuk memahami makna besar dalaman dan luaran, kita mesti beralih ke beberapa kategori lain. Kita mesti mengambil kira skala dalaman dan luaran. Di sinilah kategori skala dimainkan. Berpindah dari kawasan pedalaman ke persekitaran bandar, kita mendapati diri kita dari dalaman ke luar - meninggalkan bandar ke dalam lanskap, bahagian luar ini mengembang sehingga mencapai ukuran seluruh permukaan bumi. Tetapi skala maksimum luaran adalah transendensi. Yang transenden adalah sesuatu yang benar-benar luaran, jauh dan tidak dapat dicapai. Apa pendapat anda dalam seni bina seperti contoh luaran?
Ada kemungkinan bahawa gaya itu tepat dari transendental kepada seni bina.
Dan pada pandangan pertama, ini menjadikan semua idea kita terbalik, kerana pada satu masa kita terbiasa menyamakan seni bina dengan gaya. Gaya lahir dari beberapa dunia lain bersama dengan seni bina, tetapi, sekarat, ia meninggalkan seni bina dengan sendirinya dan di sini seni bina untuk pertama kalinya muncul di hadapan kita sebagai masalah telanjang.
Kelahiran seni bina baru pada awal abad ke-20 berada di bawah slogan perjuangan menentang gaya, pertama dengan semua gaya lama, sejarah, dan akhirnya dengan gaya seperti itu. Mereka memutuskan untuk menggantinya dengan "kaedah".
Di sinilah menjadi jelas bahawa perjuangan dengan gaya pada awal abad ke-20 adalah perjuangan dengan prinsip transendental, khususnya - dengan Tuhan.
Mungkin, dalam perkataan "kaedah" atau "cara" ada sesuatu yang lebih bersifat duniawi, tidak langsung?, Kraftangan. Dan gaya itu pergi ke suatu tempat di kejauhan, ke langit.
Tahun lalu, ketika mengupas topik "gaya dan persekitaran", saya menyedari bahawa gaya mempunyai metafizik kematiannya sendiri, gaya itu adalah sesuatu yang hampir dengan kematian, sebagai "transendensi" yang berkaitan dengan kehidupan. Dan avant-garde adalah seni membangun kehidupan, dia percaya bahawa dia sedang membangun kehidupan, dan kematian pada umumnya jatuh dari bidang penglihatannya, kerana kematian tidak diproyeksikan - baik itu datang dengan sendirinya, atau ia dilakukan dengan pertolongan keganasan terhadap nyawa, membunuh yang terakhir.
Dalam ideologi pembangunan hidup, persoalan kematian tidak difahami, dan ideologi ini tidak memperhatikan bahawa pembinaan kehidupan baru membunuh kehidupan lama.
Tetapi ternyata pembunuhan kehidupan lama ini sebahagiannya adalah bunuh diri - dan akibatnya hidup baru itu masih mati. Inilah paradoks bersejarah avant-garde yang selama ini berjaya kita lupakan.
Modernisme sebagai gaya yang melekat dengan kemampuan untuk mati dan menenangkan diri, dan para arkitek kini dapat diperingkat antara kumpulan imam pendamaian dan mati. Dan untuk menyelesaikan dengan kematian, masih ingat bahawa seni bina dilahirkan dalam hubungan paling dekat dengan upacara pemakaman, bahawa kematian, dalam arti, melahirkan seni bina, dan seni bina melahirkan kehidupan baru - hidup di hadapan kematian, tetapi tidak seperti perang saudara secara simbolik, tetapi bukan dari segi fizikal.
Sains adalah satu lagi kuasa transendental dalam pemikiran dan amalan seni bina. Sains juga bersifat transendental ke dunia dan hingga tahap tertentu bahawa terdapat seni bina di dunia. Ilmu pengetahuan Eropah itu, yang lahir pada abad XVI-XVII dan yang sekarang ditanamkan di institusi pendidikan seni bina dan lain-lain, dibangun berdasarkan anggapan perenungan bebas terhadap hukum alam. Para saintis merenungkan dunia tanpa menginginkan apa-apa, tidak menuntut apa-apa darinya. Oleh itu, dalam seni bina, kita melihat keabadian yang berbeza daripada sains, keabadian sains dan seni bina tidak bertepatan. Walaupun dunia manusia semuanya diciptakan dari niat, iaitu keinginan, aspirasi dan sains, setelah kehilangan niat ini, menjadi yang pertama kemenangan penting dari "dehumanisasi" dunia, dan seni bina, walaupun dengan kekuatan transendental dan dengan ingatan akan kematian, masih berperikemanusiaan di dunia ini.
Sains telah membuktikan rasionalisme di dunia, rasionalisme menyuburkan birokrasi, dan penyakit mematikan organisasi rasional telah merebak ke seluruh komuniti yang teratur, terutama, di kota-kota besar - megalopoli. Organisasi kehidupan dan bandar yang rasional menyempitkan pelbagai makna yang tinggal bersama masyarakat luar bandar, dan pada masa yang sama mengembangkannya ke arah baru - kreativiti teknikal dan saintifik.
Hasilnya adalah bahawa seni bina mula bergelombang dalam kejang tanpa makna.
Sebagai sumber makna, seni bina entah bagaimana gagal berhubungan dengan makna organisasi teknikal kehidupan - norma kaku, parameter numerik dan arahannya. Konstruktivis melihat ini sebagai permulaan kehidupan baru, tetapi ternyata mereka mempunyai semangat untuk rabun.
Sains dan teknologi, bertentangan dengan harapan mereka, akhirnya berubah menjadi transendental kepada seni bina.
Jenis transendensi ketiga adalah kesedaran itu sendiri.
Ini adalah soalan yang paling tidak difikirkan, saya membiarkan diri saya merenungkannya pada waktu lapang: kesedaran - sebagai transendental kepada seni bina. Terdapat situasi yang bercanggah di sini. Nampaknya kesedaran adalah alat transendensi, kerana kesadaran menghasilkan makna-makna ini. Tetapi jika kita menerima hipotesis bahawa kita menggunakan pola makna bawaan, maka sifat bawaan ini sama transendennya dengan keturunan ilahi makna ke bumi.
Orang Mesir hampir tidak mengembangkan gaya Mesir di makmal, penyelidikan, disertasi doktoral.
Dia turun dari atas, jatuh dengan tepat dan tegas sehingga hari ini hanya menyebabkan kita terkejut. Dan tidak kira seberapa banyak kita terbawa oleh gaya Mesir, semakin jelas bahawa kita sendiri tidak dapat mencipta atau merancang gaya kita sendiri. Lebih tepatnya, kita tidak boleh membangkitkan gaya baru dari kesedaran sehingga keadaan matang untuk ini, tidak bergantung pada kehendak kita.
Sintesis gaya tidak mungkin. Itulah sebabnya saya mengatakan bahawa hanya Tuhan Tuhan yang dapat menyelamatkan seni bina.
Perkara terakhir yang boleh dikatakan mengenai transendensi adalah, mungkin, kemalangan. Perkara pelik ini, nampaknya, itu sendiri terletak di dunia yang tidak menentu - batu yang kita temui, tetapi juga … transendental kerana selalu tidak dapat diramalkan. Sesuatu sedang berlaku kepada kita yang tidak sesuai dengan rancangan kita, dengan projek kita, dengan logik kita.
Semua penaakulan ini sebenarnya tidak terlalu berkait rapat dengan idea seharian kita mengenai luaran dan dalaman dalam seni bina. Lagipun, bahagian dalam tidak selalu dipagari dengan dinding. Sebagai contoh, seseorang yang duduk di bawah pelindung lampu juga berada di dalam beberapa jenis ruang, dan ruang ini sama sekali tidak mempunyai luaran. Dan persekitaran bandar juga tidak mempunyai luaran - semuanya dalaman. Dan, akhirnya, model fizikal Alam Semesta, yang sebelumnya nampaknya kita bersifat luaran, kini ternyata lebih dalaman daripada luaran. Pada pandangan pertama, tidak ada hubungan langsung antara luaran dan dalaman dalam pengalaman seni bina dan pemikiran saintifik atau falsafah, tetapi jika seni bina sebenarnya adalah bidang makna universal, maka hubungan seperti itu seharusnya dan, kemungkinan besar, ia tersembunyi. Dan dalam ini saya bersedia untuk bersetuju dengan Sergei Sitar. Sebahagian daripada cabaran untuk teori seni bina hari ini adalah untuk mengungkap hubungan ini.
Semua ini tergolong dalam kategori masa, yang juga boleh dibahagikan kepada dalaman dan luaran. Waktu dalaman, sebagai peraturan, disebut "sekarang", "sekarang", "sekarang". Dan ada masa luaran yang disebut "semalam", "di masa lalu", "esok", "di masa depan." Tetapi ada juga kategori di mana ruang dan waktu menyatu dan di mana sukar untuk menentang dalaman dan luaran. Pengalaman adalah salah satu fenomena ini. Pengalaman tidak boleh diluar.
Tidak ada yang belajar dari kesilapan dan pencapaian orang lain. Pengalaman adalah sesuatu yang hanya milik anda sendiri.
Inilah yang kami lakukan dengan tangan kami sendiri. Satu kes khas adalah paradoks dari apa yang disebut "pengalaman lanjutan", yang menjadi subjek pameran di VDNKh, atau percubaan untuk menerapkan pengalaman lanjutan dari luar negeri. Tetapi pengalaman tidak dipertimbangkan di pameran dan tidak diterima pakai - hanya dialami. Pengalaman luaran tidak dapat menjadi dalaman, tetapi makna dapat dikumpulkan dari luar, masuk ke dalam kesadaran, menjadi pengalaman dan diselesaikan di luar.
Saya cuba memahami apa yang berlaku dalam fikiran kita apabila bahagian dalam menjadi luar. Contohnya, bagaimana idea menjadi karya. Lagipun, kita kurang lebih tahu bahawa pada mulanya ia lahir di dalam, seperti sebilangan gumpalan bahan yang sama sekali tidak dapat difahami, jirim, seperti beberapa titik, benjolan. Dan kemudian ia mula berubah menjadi sesuatu. Dan pada mulanya ia hidup di dalam kita, baik sebagai dalaman, kerana ada di dalam kita, dan juga sebagai luaran, sejak ia datang dari kita dari luar. Kami berkata: "pemikiran itu terlintas di fikiran."
Apa yang terjadi pada gumpalan amorf yang tidak jelas, makna embrio, yang terbentang menjadi sesuatu yang dapat dipertimbangkan, dianggap sebagai sesuatu, pembinaan, komposisi. Saya tidak tahu sama ada semua orang dan selalu mempunyai pengalaman ini. Saya ingat bagaimana pada mulanya saya mencari makna baru dalam bentuk gambar seni bina yang sudah siap di majalah. Drama kelahiran makna dan transformasinya menjadi struktur yang diartikulasikan muncul kemudian.
Bagaimana simpati ini berlaku tidak selalu jelas bagi kita, sama seperti sejarah, ketika makna ini tumbuh, berkembang, mengartikulasikan, membina, membuat skema - dan, akhirnya, dinyatakan dalam bentuk lukisan, model yang dapat dilihat dari semua pihak dan terkejut.
Model untuk mana-mana arkitek adalah keupayaan unik untuk melihat makna yang dia sendiri telah melahirkan. Ini adalah pengalaman hebat. Genesis objek luaran, projek, dari benjolan kecil di dalam kesedaran kita, pertumbuhan makna dan pengembangannya masih merupakan misteri terbesar. Saya berpendapat bahawa kelahiran dan pertumbuhan makna tidak wujud bukan hanya dalam seni bina. Tetapi dalam melukis, seniman selalu melihat bahawa dia melukis … Dia selalu meninggalkan jejak, yang sudah menjadi objek luaran ini, dan dia selalu berkomunikasi dengannya. Dan bagi seorang arkitek ia berlaku secara tersembunyi.
Pemahat mengukir dan proses ini berterusan, berbeza dengan seni bina, yang berfungsi dengan bahan kaku dan penampilan dan penghilangan objek yang tersendiri.
Jenis kesedaran yang berkelip-kelip seperti ini pada seorang arkitek.
Dan pada masa yang sama, terdapat perubahan kedudukan yang berterusan dari dalaman ke luaran - dalam kedudukan dalaman, kesedaran digabungkan dengan makna dan tidak selalu jelas sama ada anda melakukan sesuatu, atau adakah ini bermaksud membuka diri dan menyeret anda. Dan kemudian keadaan berubah dan anda melihat perkara itu dari luar dan tidak lagi bergantung pada apa yang dilakukan, dan apa yang dilakukan melepaskan diri dari anda dan menjadi bebas. Inilah rahsia ruang, masa dan kehidupan kesedaran kreatif.
Oleh itu, ini ternyata merupakan dialektik yang pelik atau percanggahan antara luaran dan dalaman.
Makna yang memasuki kesedaran kita dari luar, pada tahap tertentu, menerima kewujudan luaran.
Luaran melahirkan luaran lain - melalui dalaman.
Kami ternyata menjadi penghubung perantaraan dalam pergerakan beberapa kekuatan kosmik, yang pertama kali memberi kita keadaan tidak puas hati dan keinginan, kemudian kita menghidupkan tenaga buruh dan pencarian berisiko - dan akhirnya sebuah objek muncul yang mulai hidup hidup sendiri.
Saya berpendapat bahawa dalam seratus atau dua ratus tahun, arkitek akan memahami bahawa intuisi profesional mereka adalah kemampuan untuk bergema. Keupayaan untuk bergema dengan struktur semantik dalam pengembangan abadi mereka adalah kemampuan unik dan khusus seorang arkitek. Makna masuk ke dalam jenis hubungan bersekutu. Tetapi ini bukan sambungan logik, melainkan hubungan seperti interaksi akustik. Makna saling bertumpu pada persepsi dan ingatan, dan kadang-kadang mereka saling memadamkan - ini adalah fenomena gema, dan kadang-kadang mereka semakin kuat - ini adalah fenomena resonans semantik. Kadang-kadang ia boleh membawa kepada bencana, seperti perarakan di jambatan. Dalam seni bina moden, contoh resonans seperti ini diberikan oleh penggunaan grid segi empat tepat. Ini membawa kepada pengurangan makna secara beransur-ansur, atau untuk menyelesaikan pemusnahan semantik, kepada makna persekitaran yang tidak bermakna.
Ini adalah sebahagian mengapa saya melihat dalam seni bina kemungkinan penyelamat manusia dari kewujudan yang tidak bermakna.
Masalahnya terlalu serius untuk diperlakukan hanya sebagai teori. Ini akan menjadi masalah hidup dan mati bagi manusia baru. Dan arkitek sebagai profesional akan dapat menggunakan semacam naluri batin (dan tidak merasakan) untuk mengubah idea mereka menjadi objek, berkomunikasi dengan orang lain dan dengan fikiran mereka, mendengarkan mereka dengan parameter semantik mereka dan mengalami gema semantik ini.
Baru-baru ini menjadi jelas bagi saya bahawa seni bina sebagai seni tidak diperlukan oleh sesiapa sahaja secara berasingan dan sangat diperlukan untuk semua orang sekaligus.
Diogenes of Sinop, yang tinggal di tong, boleh melakukan tanpa seni bina. Seorang penulis, ahli falsafah akan melakukan tanpa seni bina - dia duduk di biliknya, memanaskan dapur, meletakkan geranium di tingkap, memberi kucing sesuatu untuk dimakan - dan dia berpuas hati.
Tetapi manusia tidak dapat melakukan ini. Untuk terus hidup, umat manusia memerlukan seni bina, dan tidak melambung tinggi dalam kekosongan, tetapi daratan, graviti, berat, dengan perpecahan dalaman dan luaran yang tidak berkesudahan dan penutupan mereka yang tidak berkesudahan baik di dunia sekarang ini dan di keabadian dunia lain, termasuk dalam sejarah, yang setiap hari dari keadaan dalaman menjadi peristiwa luaran, sementara tetap dalaman.
Saya memikirkan makna dua jenis kebutaan yang dihasilkan oleh seni bina moden. Buta adalah kehilangan penglihatan keupayaan untuk melihat objek. Cara pertama untuk melakukan ini adalah melalui kaca. Kaca sebagai benda, sebagai objek tidak kelihatan. Mengapa kita menyukainya atau menyukainya - Saya takut untuk bercakap dengan pasti - masih belum jelas hingga akhirnya, walaupun dugaan mengenai gaya sebagai pemutus sempadan masih memerlukan pembangunan.
Tetapi ada juga geometri. Bentuk geometri tidak dapat dilihat kerana spekulatif. Titik, garis, atau satah tidak dapat dilihat: keduanya tidak tersembunyi dan hanya ada dalam pemikiran abstrak. Kami tidak melihat konsep-konsep abstrak ini, tetapi tanda-tanda konvensional dari lukisan, yang juga mempunyai ketebalan. Dan apabila struktur seni bina menimbulkan sosok geometri yang jelas, maknanya beralih dari bidang objek kehidupan (rumah yang sesuai) ke dalam bidang geometri cahaya abstrak dan ilusi garis dan satah.
Adakah kita menikmati ketidaklihatan, buta ini, atau kita menderita?
Ini adalah persoalan sejarah. Semasa - nikmati. Masanya akan tiba, mungkin kita akan mula menderita. Dan siapa yang akan memberitahu bila? Di sini, bagaimanapun, seperti di aporia kuno yang terkenal. Bilakah butiran pasir berubah menjadi timbunan? Satu butir pasir bukan timbunan, dua bukan timbunan, N ditambah satu bukan timbunan. Dan bila - sekumpulan? Paradoks ini, pada pendapat saya, adalah salah satu paradoks utama perubahan sejarah. Bilakah kebaikan menjadi mimpi buruk? Hari apa? Minit apa? Soalan ini menimbulkan paradoks, tetapi tidak memberikan jawapan. Butir pasir tidak pernah membentuk timbunan. Objek kaca dan geometri tidak akan membuat kita buta sepenuhnya.
Kesimpulannya, saya ingin mengulangi sekali lagi bahawa teori seni bina masa depan, yang dilahirkan hari ini, nampaknya akan mempunyai imej dan watak yang sama sekali berbeza. Arkitek akan tenggelam dalam misteri kehidupan makna dan misteri peralihannya dari keadaan kesedaran dalaman kepada keadaan luaran dan beberapa jenis hubungan seseorang tinggal di dunia, di dalam dan di luar beberapa ruang dan masa. Pantulan ini akan mengekalkan imej dalaman dan luaran, bangunan dan persekitaran, yang tidak asing bagi kita, tetapi makna gambar-gambar ini akan diperluas, kerana penafsirannya dalam pengalaman dan kesedaran individu akan menghasilkan kombinasi yang sama sekali baru. Dan jika pada masa akan datang umat manusia dapat mengatasi perasaan suram dari keterbatasan permukaan bumi sebagai kekurangan kebebasan, maka hanya dalam kehabisan kombinasi ini. Seni bina akan menjadi seperti permainan yang dialami secara fizikal dan spasial - dari sebilangan kecil struktur yang diketahui dan kekal, menambah jumlah individu semantik yang tidak habis-habisnya.
Kami meninggalkan modenisme sebagai gaya, dan masuk ke kategori persekitaran, tetapi persekitaran mengembalikan kita ke sejarah dari mana modenisme melarikan diri. Dan sejarah bukan lagi sejarah gaya, tetapi beberapa sejarah jejak peristiwa rawak. Tetapi kita gagal merancang persekitaran dengan cara yang sama seperti kita gagal merancang gaya - persekitaran tidak mematuhi cara komposisi geometri, persekitaran hidup tidak hanya di ruang, tetapi juga di masa, jejak waktu. Persekitaran, seperti gaya, telah menjadi paradoks transenden yang tidak betul, tepatnya kerana ia telah menyerap masa yang tidak dapat kita kendalikan. Untuk menyelesaikan masalah ini bermaksud untuk menguasai masa, kerana kita pernah mengambil banyak ruang dan mencari waktunya skala luaran dan dalaman, dari mana kita cuba menyingkirkan seperti mimpi buruk pada pergantian abad XIX-XX. Adakah kita akan dapat menyelesaikan masalah ini pada abad ke-21? - itu persoalannya.
Saya rasa saya sudah cukup mengatakan. Sekiranya anda mempunyai sebarang pertanyaan, mereka boleh membantu saya menambahkan sesuatu.
Sergey Sitar:
Topik mengenai kebodohan kelihatan tidak disangka-sangka oleh saya. Jelas bahawa ini adalah topik besar dalam bidang pemikiran Eropah pada umumnya, dalam bidang teori: adakah sesuatu yang boleh disebut idea bawaan? Kant, tentu saja, mendasarkan seluruh sistemnya pada kategori bawaan. Tetapi atas sebab-sebab tertentu saya teringat pada mulanya ahli falsafah sejarah Rom yang sangat bagus, Seneca, yang mengatakan bahawa makna aktiviti manusia adalah memahami sifat seseorang. Fahami apa yang semula jadi bagi seseorang. Tesis ini pasti membangkitkan solidariti dan kesepakatan. Tetapi di sisi lain, dia memperkenalkan tema fatalisme. Ternyata, bagi sesetengah orang, seseorang adalah bawaan, untuk yang lain - yang lain.
Alexander Rappaport:
Saya menganggap bahawa semua orang adalah bawaan dengan perkara yang sama.
Sergey Sitar:
Seorang ahli politik terkenal mengatakan bahawa ada yang berkuasa untuk memerintah, sementara yang lain mesti mematuhi. Dan tidak ada yang dapat dilakukan mengenainya. Dan pengalaman, secara umum, juga menunjukkan bahawa semua orang berbeza, setiap orang berusaha untuk perkara yang berbeza. Bagaimana anda menjawab soalan ini? Dan di mana anda mendapat keyakinan bahawa semua orang secara semula jadi sama?
Alexander Rappaport:
Baiklah, pertama sekali, mereka yang ditakdirkan untuk memerintah harus lebih taat pada diri mereka sendiri. Inilah cara hidup berfungsi. Saya datang dari ini kerana memikirkan bahasa. Ambil pemikiran Plato mengenai sifat pengetahuan sebagai mengingat idea. Idea adalah makna. Dari mana asalnya? Pengertian Platonik diingat dari fenomenologi tanda bertulis, kata. Selagi perkataan itu hanya diucapkan, kebebasan bersuara di luar ucapan tidak jelas. Tulisan menjadikan tempat tinggal abadi kata itu, bebas dari ucapan, jelas. Tetapi perkataan itu sendiri tidak bermaksud apa-apa, ia adalah semacam bunyi kosong atau tanda grafik. Dan maksudnya teringat di sebalik perkataan ini. Dan hubungan makna dengan perkataan itu tidak jelas.
Saya cuba mencari tahu bagaimana menafsirkan ini dalam, katakanlah, tradisi alkitabiah. Dan dia mula membaca baris pertama Perjanjian Lama. Di sana Tuhan menciptakan langit, bumi. Dan kemudian: "Dan Tuhan berfirman: Biarlah terang." Apa maksud awak, kata? Siapa yang awak cakap? Bahasa apa yang anda bercakap? Sebaliknya, dia malah memerintahkan. Masih belum ada, dengan siapa di sana untuk bercakap? Pada masa itu, bahasa tidak menjalankan fungsi komunikatif. Oleh itu, dia memerintahkan. Who? Pada diri saya? Syurga dan bumi? Buat cahaya.
Ribuan tahun kemudian John Evangelist berkata: "Pada mulanya adalah perkataan." Renungan yang jelas mengenai ayat kedua Perjanjian Lama, mengenai kenyataan bahawa Tuhan telah mengatakan sesuatu. Setelah dia berkata, itu adalah Tuhan, dan Tuhan adalah firman itu, dan firman itu ada pada Tuhan … Firman itu adalah Tuhan, kemudian sampai ke Florensky dan Losev topik ini terus berkembang dan dibahas sepanjang masa.
Ketidaksempurnaan tidak bermaksud, dalam fahaman saya, sesuatu yang secara fisiologikal. Ini bermaksud kemunculan transendental dari sesuatu di cakrawala makhluk - kewujudan yang sudah diberikan kepada kita. Kewujudan yang diberikan ini mempunyai cakrawala, dan di cakrawala ini makna muncul. Makna ada secara tersirat dalam mitologi Penciptaan ini sebagai sesuatu yang mendahului segala sesuatu, sebagai momen tunggal, seperti yang kita sebut sebagai Big Bang.
Saya berpendapat bahawa semua makna manusia adalah bawaan dengan cara yang sama, tetapi nasib mereka berbeza. Contohnya, ketika bayi mula melihat dunia, dia mula bersikap seperti komputer, yang dikurniakan kemampuan untuk mengenali corak. Dan gambar pertama yang dia kenali adalah mata ibu. Dan mata ibu memenuhi mata bayi, bayi dipenuhi dengan kasih sayang kepada ibu, ibu dengan kasih sayang kepada bayi. Saya memanggil cinta ini pada pandangan pertama.
Dan soalan sederhana terlintas di benak saya, adakah cinta dari pandangan terakhir?
Tepat sebelum kematian, sesaat sebelum kematian, adakah seseorang juga memiliki kemampuan bawaan untuk mengenali struktur semantik. Dia memahami bahawa semuanya: sekarang semuanya akan berakhir, ini adalah detik terakhir. Ambrose Bierce mempunyai kisah di mana seseorang meregangkan detik terakhir keberadaannya ke dalam penerbangan semacam metafora campuran gambar visual. Ia berada di tebing sungai, dan jambatan itu tiba-tiba bercampur dengan sungai, semuanya mula berputar, semacam kekacauan muncul, dan sekali lagi semuanya hancur, berantakan.
Kadang-kadang saya fikir bahawa seni bina adalah prototaip makna terakhir yang terbuka untuk manusia sebelum ambang kekekalan.
Tetapi arkitek adalah orang yang senang, mereka tinggal di suatu tempat di tengah-tengah titik permulaan dan akhir yang besar ini. Akhir dan permulaan adalah dua kategori lain, yang sekali lagi penting bagi kita dalam hubungannya dengan dalaman dan luaran, kerana akhir dan permulaan, tentu saja, kategori luaran, luaran. Dan yang di dalamnya selalu datang dari tengah, dari hati, dari kedalaman, seperti asap atau penyejatan: masa lalu dan masa depan ditarik ke dalam keberadaannya. Ini semua tidak dapat difahami, tetapi indah. Kita tidak perlu berusaha untuk menjelaskannya, tetapi wajar kita tahu bagaimana menggunakannya dalam imaginasi dan pemikiran kita.
Sergey Sitar:
Adakah mungkin untuk merumuskan bahawa agak perlu untuk mempertimbangkan bahawa sesuatu adalah bawaan bagi seluruh umat manusia daripada setiap individu? Atau tidak?
Alexander Rappaport:
Saya akan mengatakan kepada setiap individu, dan mungkin juga kepada seluruh umat manusia. Nampaknya mustahil untuk memikirkan seseorang dan umat manusia secara berasingan, terdapat semacam kesalahan ontologi dalam hal ini. Saya tidak mengetahui pengalaman kesedaran sejagat dalam lingkungan, inosfera Kehidupan dan Kekhusyukan. Tetapi apa yang ada dalam fikiran manusia berfungsi dua kali: di satu pihak, ia sudah mengandung makna, dan di sisi lain, mekanisme pengarsipan semula mereka.
Bagaimana ini berlaku?
Nah, selama seribu tahun lagi, pakar neuropsikologi mungkin akan berteka-teki mengenai perkara ini. Tetapi kita sudah melihat dan merasakan bahawa ini berlaku. Locke, pada pendapat saya, keliru dengan berfikir bahawa kesedaran manusia adalah papan putih yang kosong. Apakah papan putih itu? Terdapat mekanisme pengiktirafan, penghafalan, diskriminasi dan bahkan kehadiran yang sangat kompleks. Saya suka sesuatu, saya tidak suka sesuatu, kita takut akan sesuatu, kita tertarik dengan sesuatu. Bayi belajar dunia dengan cepat dan praktikal tanpa kesilapan. Ini adalah misteri, dan ia menyentuh kita setiap kali kita memahami sesuatu, dan sebagai tindak balas terhadap pemahaman, wajah kita tersenyum.
Sergey Sitar:
Satu soalan pendek lagi. Terdapat pertembungan yang menarik: Plato percaya bahawa idea-idea objek buatan - dihasilkan, mereka juga ada. Tetapi pengikutnya, para Platonis, mengatakan bahawa idea dapat disajikan sebagai wujud hanya untuk perkara semula jadi alam. Pada pendapat anda, pengetahuan yang dapat diingat akan ditambah dengan idea-idea teknikal ini, atau kita berkisar pada satu perkara.
Alexander Rappaport:
Ini adalah soalan yang sukar. Tetapi saya tidak tahu apakah kita selalu dapat membezakan antara pengisian semula dan permainan semula. Untuk mengetahui dengan pasti sama ada inovasi tempatan adalah pengisian semula atau pengeluaran semula, perlu mempunyai alat pembezaan dan alat memori yang cukup kuat.
Dalam beberapa abad yang lalu, kita hidup dalam keadaan kreativiti teknikal yang cepat mengenai perkara, pengetahuan dan idea baru, tetapi berapa lama pertumbuhan pesat ini akan berlangsung, kita tidak tahu dan ada kemungkinan ia akan perlahan dari masa ke masa, dan bilangan idea dan perkara baru yang berkaitan dengan makna yang sudah terkumpul akan dikurangkan. Masalahnya adalah dengan tidak menyimpan makna lama ini, dan tidak membuangnya ke tempat sampah sebagai tidak perlu. Kita akan ingat dan sudah mula menyedari bahawa kita telah membuang sesuatu yang sangat berharga. Saya berharap bahawa cadangan kesedaran kita akan membantu kita untuk memulihkan masa yang dilemparkan dan dilupakan.
Saya membuat perbezaan antara seni bina dan reka bentuk berdasarkan memori. Reka bentuk tidak menghargai masa lalu; ia menghantar barang ke timbunan sampah. Senibina, nampaknya, secara semula jadi, selalu ada dalam tiga kali - pada masa kini, masa lalu dan masa depan yang bersejarah, dan selama-lamanya.
Sebaliknya, perbezaan antara buatan dan semula jadi masih merupakan masalah ontologi terbuka. Dalam matematik, misalnya, ada masalah: adakah bilangan prima terbesar? Adakah sudah ada, apakah itu bilangan prima, atau dihasilkan oleh mereka yang mencarinya? Mengapa kita mesti mencari sesuatu yang tidak ada? Pencarian ini sendiri, dari sudut matematik konstruktivis, adalah pembinaan, pembinaan nombor ini. Sebaliknya, ia adalah mencari keberadaannya, tidak bergantung kepada aktiviti kita. Kedua-duanya ada dan tidak ada. Dalam pengertian ini, bumbung, tiang, tingkap sebagai objek struktur keduanya ada dan tidak ada.
Louis Kahn, seorang idealis, intuisi dan ahli logik, mengajukan soalan ini - "Apa yang dikehendaki oleh tingkap itu?" Sepertinya dia sama sekali ini bukan pertanyaan bodoh, dan ada hal-hal yang, yang dibuat oleh tangan kami, mempunyai kehendak dan niat mereka sendiri.
Soalan lain ialah adakah ontologi seni bina ini akan terhad dengan cara apa pun. Atau dalam membina dan merancang, kita akan selalu membuat kesilapan dan membina semula: ini adalah masalah perspektif eskatologi. Sekiranya kehidupan umat manusia dan alam semula jadi terbatas, maka dapat diharapkan, pada akhirnya, kemungkinan maksimum yang dapat diatasi lebih jauh dapat dicapai. Tetapi di sini masalah baru muncul - kebahagiaan yang tidak aktif. Ia dikemukakan oleh ahli falsafah Itali, Giorgio Agamben. Ini adalah masalah bukan teologi, dan jawapannya - kebahagiaan abadi yang tidak ada adalah keberadaan dalam Kemuliaan, tidak begitu jelas bagi saya.
Ketika pelajar saya bertanya apa itu pengertian, saya katakan: pemahaman adalah senyum memahami makna. Dia adalah kebahagiaan.
Saya berkata: bahagia adalah orang yang, sesaat sebelum kematiannya, masih dapat memahami sesuatu. Di sini, dia dengan sendirinya terjun ke dalam keadaan bahagia. Sekiranya manusia dalam sejarahnya berjaya mencapai senyuman penuh pemahaman, maka kematian itu sendiri tidak akan takut dengannya. Kerana pemahaman lebih kuat … Kebahagiaan pemahaman lebih kuat daripada prospek mati, menurut saya. Dalam seni bina, saya melihat sesuatu yang serupa dengan pandangan terakhir ini.
Bahasa kita tidak sesuai untuk membincangkan bahan-bahan tersebut, tetapi, secara kasarnya, tidak perlu putus asa. Jangan membuat masalah daripada masalah anda, seperti yang mereka katakan. Sekarang, bermain solitaire adalah baik, tetapi untuk memikirkan sama ada semua permainan solitaire yang dimainkan tidak semestinya diperlukan, walaupun ahli matematik kemungkinan besar berminat dalam hal ini.
Pantat Evgeny:
Saya ingin kembali kepada aspek seni bina kuliah anda. Soalan menarik mengenai transendensi gaya dan makna … Adakah makna gaya?
Alexander Rappaport:
Ya, betul-betul. Kerana semuanya ada makna. Segala sesuatu yang diberikan kepada kesedaran kita - semuanya ada makna.
Pantat Evgeny:
Tidak, maksud saya, dalam konteks apa yang anda bicarakan, sebuah struktur sedang muncul di mana, sebenarnya, seni bina adalah produk makna, alat penghasil makna dunia. Oleh itu, gaya adalah mekanisme penjanaan makna dalam seni bina.
Alexander Rappaport:
Ya Ya. Dengan betul. Tepat sekali. Beberapa makna dapat menghasilkan yang lain atau tersebar. Inilah sebenarnya seni bina yang luar biasa, walaupun proses penghasilan makna bersama ini masih kurang difahami oleh kita.
Pantat Evgeny:
Adakah keadaan semasa menunjukkan ketiadaan makna?
Alexander Rappaport:
Tidak, tidak ada kekurangan makna. Tetapi ada penurunan dalam penjanaan makna dan dominasi penyebaran atau pengembangan makna, yang dikenal sebagai replikasi. Gaya pernah tersebar, dan makna tersebar dengannya. Sekarang terdapat situasi paradoks - bentuk menyebar tanpa gaya, dan dengan itu timbul fenomena penyebaran makna. Kadang kala kita menyebarkan bangkai, iaitu omong kosong.
Saya tidak begitu setuju dengan Walter Benjamin, yang melihat kehilangan aura sebagai ulangan, di sini Arthur Koestler lebih dekat dengan saya, yang meragukannya. Rekod pemain piano hebat tidak kehilangan aura ini. Tetapi ada proses penyebaran makna, yang menghalang penghasilan makna, dan ini adalah sejenis sifat pengembangan teknologi yang pesat, yang pasti akan perlahan dari masa ke masa.
Pantat Evgeny:
Ia sangat menarik. Anda tahu, tinggal di carrion, saya benar-benar ingin memahami di mana, sebenarnya, produk pembusukan, dan beberapa komen mengenai perkara ini. Kerana, orang muda, mereka belajar …
Alexander Rappaport:
Tidak, tidak semua bangkai adalah daging, tidak semua busuk. Tetapi perlu untuk membezakan antara yang hidup dan yang mati, walaupun untuk ini kadang-kadang perlu untuk mengatasi ilusi menggoda. Anak-anak dengan keliru mengira kuda karusel sebagai kuda hidup. Tetapi lama-kelamaan, ilusi ini hilang.
Pantat Evgeny:
Saya hanya tertanya-tanya bagaimana gaya dan makna hidup hidup dalam budaya hari ini, yang anda menghukumnya, dengan baik, meletakkan salib lemak di atasnya dan kemudian, setelah 100 tahun, menjanjikan kelahiran makna baru.
Alexander Rappaport:
Tidak, mereka sudah dilahirkan. Saya rasa mereka dilahirkan di mana-mana. Walaupun dalam biologi kita melihat bahawa spesies baru tidak muncul. Kenapa? Dan hampir semua orang mati. Mungkin kepupusan berlaku lebih cepat daripada kemunculan spesies baru, atau beberapa prinsip pemilihan yang lebih tinggi dinyatakan di sini, yang sejauh ini menyelamatkan kita, dan banyak makhluk hidup lain tidak ada cadangannya. Kira-kira 200 bahasa mati dalam setahun. Bahasa baru, kecuali bahasa komputer, tidak dilahirkan. Tetapi adakah selalu seperti ini? Dan adakah akan selalu seperti itu? Saya tidak tahu, saya tidak tahu. Tidak perlu putus asa. Secara kebetulan, prinsip "tidak jatuh putus asa" ini juga diakui oleh Ilya Prigogine, ahli teori kekacauan dan ketertiban.
Soalan anda membawa kita kembali ke kategori skala - ini adalah soalan skala-transendental mengenai susunan etika: apa yang ada, dalam perspektif?
Keadaan hari ini adalah seperti kita masih menyukai bangkai kita.
Kami menyukai bangkai ini, mungkin kerana dengan latar belakangnya, kami mengalami keberadaan kami dengan lebih cembung.
Dan arkitek dengan rela hati, terutamanya pereka, menghasilkannya semula. Tetapi pereka mempunyai kedudukan yang menguntungkan: mereka tidak menghindarkan pemusnahan ciptaan mereka. Sayang sekali membuang pembersih vakum lama - kami akan membeli yang baru. Dan arkitek mempunyai cinta gila yang aneh untuk keranda ayah dan batu lama. Apa yang perlu dibuat mengenainya? Ini adalah kompleks semantik yang berbeza.
Sekarang nampaknya telah mulai dihidupkan kembali: Arkhnadzor berjuang untuk pemeliharaan bangunan lama. Tetapi secara praktiknya pemujaan seni bina lama sekarang, sebahagiannya bergantung pada pelancongan, pemujaan pendapatan, wang … Pada penghijrahan tidak masuk akal pesara kaya yang terlibat dalam perenungan - namun, jika kita menganggap perenungan ini sebagai keinginan cinta pandangan terakhir, maka mungkin semua ini masuk akal … Satu-satunya persoalan adalah apa yang mereka terima, dan adakah sebagai perenungan, mereka seharusnya tidak hanya mempunyai cermin mata, kerana dunia kita adalah dunia roti dan sarkas.
Terdapat makna lain - semacam melankolis sentimental, tetapi sifatnya kompleks - bagaimanapun, ia dapat dilahirkan sebagai bayangan, dilahirkan menjadi wujud tanpa makna dan kematian seni bina baru, dan tidak dikembalikan kepada makna masa lalu.
Tetapi ini akan berakhir dan akan segera berakhir, dan masalahnya bukan ketika kita akan menunggu ini - tetapi mempunyai masa untuk melakukan sekurang-kurangnya sesuatu sebelum itu, untuk meletakkan jambatan dan tangga di suatu tempat, agar tidak tersandung pada saat itu semua mula runtuh dan jatuh.
Dalam ini saya melihat etos kesedaran profesional seni bina moden: tepat pada waktunya.
Dan lebih jauh lagi, kita tidak akan berfikir jauh, lebih jauh apa yang akan berlaku dengan ini, tidak jelas. Generasi lain akan memikirkannya. Kita tidak perlu berfikir untuk semua orang. Kita wajib berfikir pada waktunya. Pada masa kita, intuisi dan sempadan seperti itu tersedia untuk berfikir dan merasakan. Dan akan ada yang sama sekali berbeza. Apa, saya tidak tahu.
Pantat Evgeny:
Apabila anda mengatakan bahawa di masa depan, tidak diketahui seberapa jauh, seni bina akan bergema dengan gema makna - tidakkah ini bergema hari ini?
Alexander Rappaport:
Bergema. Bergema. Dan tanpa resonansi ini, saya juga tidak akan mempunyai pemikiran ini, dan juga banyak orang lain yang saya kenal dan dengan siapa kita banyak persamaan.
Pantat Evgeny:
Lalu hari ini, atau maksudnya tidak begitu bergema, atau resonans tidak betul?
Alexander Rappaport:
Tetapi hari ini tidak menyerupai Jam Sesi jazz, tetapi semacam karaoke, di mana semua orang menyanyikan satu lagu. Hanya sebaran taburan resonans ini masih agak rawak. Tetapi ini selalu berlaku - seseorang bimbang tentang mesin terbang ketika majoriti hanya memikirkan perlumbaan kuda.
Pantat Evgeny:
Tetapi adakah ini maksudnya?
Alexander Rappaport:
Makna, tentu saja, semua makna, ya. Tetapi di sini di dunia makna terdapat begitu banyak paradoks, pembezaan dan kepelbagaian sehingga satu kata "makna" tidak dapat memberikan jawapan kepada pertanyaan itu.
Pantat Evgeny:
Maksudnya, seseorang mesti memahami bahawa di masa depan maknanya akan lebih baik, seperti dulu.
Alexander Rappaport:
Tidak, maksudnya sama-sama baik. Atau tidak baik dan tidak buruk, Seperti yang dikatakan dalam satu dongeng - "Saya burung, tetapi adakah itu baik atau buruk - menilai sendiri." Untuk ini, makna wujud sebagai makna, yang tidak menentukan nilainya dalam semua keadaan. Oleh itu, kehidupan tetap menarik dan tertekan. Mungkin semuanya akan berbeza di syurga, saya tidak tahu. Tetapi saya percaya pada sumber pertumbuhan semantik dan penemuan semantik.
Mereka akan berbeza, mereka akan berada dalam hubungan yang berbeza dengan pemikiran, kewujudan. Mereka akan memperlakukan kematian dan cinta secara berbeza. Mereka akan mengeluarkan seseorang dari keadaan halusinasi dan euforia. Saya tidak tahu apa yang akan berlaku. Terdapat banyak di sana. Akan ada lebih sedikit orang gila, orang gila yang kini bebas. Saya ingin mempercayai keajaiban sedemikian sehingga makna keberadaan akan bertambah.
Saya hanya melihat bahawa perjuangan antara makna dan trans dadah semakin kuat hari ini.
Tetapi saya tidak dapat menjawab semua persoalan yang timbul dalam proses ini, saya melakukan beberapa kerja, saya rasa, saya mendapat beberapa keputusan yang nampak penting bagi saya, dan saya membagikannya kepada anda. Esok saya akan mengemukakan soalan baru - dalam proses ini tidak ada sudut pandang tertinggi, dari mana, "dari atas, anda dapat melihat semuanya."
Tetapi dalam diri saya, misalnya, saya merasakan kegagahan. Saya tidak dapat merancang apa-apa dari awal hari ini dari awal.
Saya terikat dengan bayangan pembiakan bangkai.
Sebelum batu tulis kosong, saya mengalah, saya merasakan bahawa pembiakan bangkai bermula di sini. Hanya pembinaan semula yang saya anggap sebagai aktiviti hidup. Euforia bermain corak standard tidak memberi saya keseronokan. Dan begitu ia berlaku. Dalam projek pelajar saya, itu sahaja.
Sergey Skuratov:
Mengapa anda berfikir bahawa apa yang diturunkan kepada kita bukanlah bangkai? Dan mengapa apa yang kita lakukan adalah bangkai. Atas dasar apa anda menganggap segala yang ada di masa lalu, seperti dulu, adalah benda hidup dan apa yang kita lakukan adalah mati. Di mana perbezaannya, mengapa anda begitu … Adakah perbezaan ini ada di dalam diri anda, di dalam setiap orang? Artinya, ini adalah semacam pengalaman kumulatif bagi manusia: pada saat apa kuantiti akan menjadi kuantiti dan menjadi kualiti yang lain. Antelope emas, ingat? Di sini, dia mengalahkan kuku. Sehingga dia berkata "cukup," apakah emas itu berubah menjadi roti? Inilah perkara yang sama.
Alexander Rappaport:
Ini adalah soalan yang sangat sukar - tetapi bagaimana untuk menghilangkan makna ini. Saya tidak bersendirian. Kita semua akan melalui gelombang perubahan ini. Semalam gaya Empayar Stalinis bagi saya sesuatu yang mati, hari ini ia hidup secara ajaib. Masa lalu kembali dan menyerahkan kita kepada kekuatannya. Kita hanya dapat berkongsi makna ini, tetapi kita atau sesiapa pun dalam sejarah tidak mempunyai bukti tidak bersalah kita. Dan ini bukan satu musibah sebagai bukti kebebasan kita. Penting untuk tidak hanya mengambil bahagian dalam getaran ini - tetapi juga untuk melihatnya seolah-olah dari luar - untuk memahami bahawa kita harus menyedari proses getaran ini sebagai perjuangan antara yang hidup dan yang mati, walaupun kita tidak dapat memberikan final jawapan kepada persoalan di mana hidup mati dan orang mati bermula. Kami hanya diberi pengalaman dan menyakitkan (atau gembira) mengalami persoalan ini.
Baru-baru ini saya memandu di sekitar Leningrad: Saya melihat sebuah bangunan yang dibina pada awal tahun enam puluhan di Moika - sebuah tadika berhampiran New Holland. Ia ringkas dan tulen geometri. Pada tahun-tahun itu, saya melihat dalam jumlah kecil geometri ini rasa moden yang indah. Sekarang saya melihatnya, saya fikir bagaimana dia tidak berguna di sini di New Holland Delamot. Kenapa? Indera mengekalkan garis besar mereka sendiri, tetapi pada masa yang sama mengubah warna mereka. Ini adalah masalah transformasi makna dalaman dalam kesedaran, serupa dengan transformasi embrio semantik menjadi rencana yang diartikulasikan.
Suatu ketika dahulu saya tidak menyukai bangunan lima tingkat bata Khrushchev. Ketika saya melihat mereka sekarang, saya berfikir: "Inilah rumah di mana anda boleh mencintai." Dan di rumah kaca mewah baru ini tidak mungkin lagi. Kenapa? Apa yang kita sebut mati? Kami menggunakan julukan "mati" di luar hubungan dengan makhluk, kami mengatakan: "muzik mati lahir", ayat mati, filem. Artinya, gagasan, makna kematian, ada di bidang semantik kita, dan kita hampir tidak dapat menyingkirkannya, kerana ia merupakan tiang kehidupan. Sudah tentu semua orang memahami dan mengaitkannya dengan perkara dengan cara yang berbeza. Tetapi nampaknya saya sekarang terperangkap dalam inersia penyebaran corak kelahiran mati. Ya, dan mereka masih hidup pada zaman mereka, tetapi maknanya mengering, menguap, berubah dan kita tidak mempunyai masa untuk menyedarinya. Maksudnya, masih ada masalah masa yang sama, penyahkronisasi proses semantik dan pemahamannya.
Apa yang perlu dibuat mengenainya? Adakah tragedi atau hanya cabaran? Dalam kehidupan, ada peperangan, dan bagaimana kaitannya dengan fenomena perang. Tidak bermakna, tidak masuk akal, tetapi pada masa yang sama ia adalah salah satu struktur semantik utama umat manusia.
Apa yang saya namakan mati? Membincangkan masalah ini, saya mulai membuat kesimpulan bahawa seni bina selalu hidup dengan cita-cita positif, seperti puncak menara, kubah, dinding rata. Mereka adalah simbol ketertiban dan cahaya.
Seni bina pada umumnya semuanya bercahaya - ia dibina di atas tanah, tetapi menggambarkan Langit.
Dia membangkitkan kekaguman, bukan masalah. Tidak ada intonasi pertanyaan dalam seni bina, dalam seni bina selalu ada tanda seru: "Wow!" "Sudahkah engkau lihat ia? Villa Rotunda! Bangunan Seagram, wow! " Dan itu semua disebut "Beauty". Dan sekarang kita mendekati garis tertentu, ketika langit telah kehilangan lingkaran mitos kesempurnaan abadi, ia ditembus oleh pesawat, roket, alun-alun hitam Malevich. Saya rasa masa depan seni bina terletak pada kembalinya Bumi dan masalahnya, persoalan - persoalan yang tidak diketahui oleh seni bina masa lalu.
Dan pada masa depan seni bina, mungkin, akan ada era keraguan dan persoalan dan masalah. Mengapa masalah lebih baik daripada simbol positif? Kerana masalah, orang tidak saling memotong leher, tetapi kerana pernyataan positif mereka memotong dan bagaimana. Dan jika anda mempunyai masalah, saya mempunyai masalah, jadi apa yang akan kita lakukan? Mari duduk dan berbual. Mari fikirkan apa yang harus dibuat. Masalah dan soal jawab adalah elemen yang menyatukan orang.
Adakah seni bina situasi bermasalah mungkin, misalnya, mencari gaya. Ini benar-benar masalah, misteri, menggoda, jawapan yang tidak dapat saya temui. Bagaimana kita dapat menghindari pernyataan yang menyokong keraguan dan ketidakpastian yang memenuhi syarat? Lagipun, kategori ketidakpastian sangat membina, bukan?
Sergey Sitar:
Ia digunakan secara berterusan.
Alexander Rappaport:
Digunakan, digunakan. Pada zaman moden ini, nisbah ketidaktentuan bahkan menjadi konsep yang mempunyai makna positif dan konstruktif yang besar. Sekarang, bolehkah seni bina menangani hubungan ketidakpastian?
Pantat Evgeny:
Sudah beroperasi.
Sergey Skuratov:
Tidak, tidak, saya ingin mengatakan bahawa kemanusiaan adalah pembawa ketidakpastian, dan arkitek mesti memberikan beberapa penyelesaian yang pasti, mereka harus menjadi pembawa keputusan pasti ini. Nampaknya saya secara umum bahawa semua masalah disebabkan oleh hakikat bahawa manusia telah berubah, dan hubungan antara manusia dan alam tidak berubah.
Yang paling bahagia, paling sempurna adalah orang pertama yang berjalan di planet kosong, menghirup udara segar, membunuh rusa, memancing dan sangat gembira, kerana ada sedikit dari mereka, mereka sangat berharga satu sama lain. Mereka tidak saling bertengkar. Dan kemanusiaan masa kini, itu tidak ditentukan, kerana ada banyak dan kerana itu, sebenarnya, mengganggu dirinya sendiri. Tetapi beberapa nilai-nilai kemanusiaan tidak membenarkan saya mengatakan: “Anda mengganggu saya. Anda adalah musuh saya. Anda adalah pesaing saya. Anda menghirup udara saya. Ketidakpastian ini sebenarnya cukup pasti dan memerlukan perang. Tetapi kemanusiaan telah menjadi sangat berperikemanusiaan dan cerdas sehingga mencari cara lain untuk menyelesaikan konflik ini. Adakah dalam khayalan global. Kerana haiwan saling memakan. Inilah cara alam berfungsi.
Alexander Rappaport:
Tetapi tidak dalam spesies yang sama. Dan siapa yang tahu, mungkin kita, dengan semua tragedi dan masalah kita, dengan cara kita sendiri adalah yang paling bahagia dari semua generasi, kerana kita telah menjadi masalah bagi diri kita sendiri. Buat pertama kalinya, kita telah mencapai eksistensi refleksif, dan ini akan menghentikan kita dari keinginan untuk memakan jenis kita sendiri. Ini adalah prinsip toleransi dan kritikan secara automatik.
Sergey Skuratov:
Tetapi arkitek, mereka juga sedikit memakan satu sama lain. Atas sebab tertentu, mereka terutamanya memakan pendahulunya.
Alexander Rappaport:
Ya, pemikiran yang menarik.
Ini pasti merupakan fenomena yang paling menarik secara umum, mengapa tiba-tiba, pada awal abad yang lalu, gaya itu dibenci dengan kebencian yang begitu sengit. "Gaya, tiruan - betapa ngeri, mimpi buruk! Moden - apa penurunannya! ". Malah Art Nouveau dikutuk. Mengapa begitu membenci gaya seni bina yang baru dominan. Dari mana datangnya kebencian ini? Kebencian ini simetris dengan usaha positif untuk mencipta sesuatu yang benar-benar tanpa syarat, tidak dapat dipertikaikan. Mungkin itu adalah semangat yang terbangun untuk mencari diri pada waktunya, kemudian dibesar-besarkan, tetapi sekarang lebih difahami.
Ini kemudian berubah menjadi kebencian terhadap Time itu sendiri, sebagai elemen yang sangat memakan dan kuat. Avant-garde bermula dari kekaguman terhadap sejarah dan menuntut kebebasan untuk dirinya sendiri, Mayakovsky mencadangkan "untuk menggerakkan sejarah." walaupun dia sendiri menulis bahawa kita semua adalah kuda … Maka lahirlah idea ruang sebagai ruang kebebasan, tetapi ternyata bersama dengan kebebasan ini, ruang menjadi ruang sewenang-wenangnya. Inilah ideologi kehendak konstruktif massa, yang terkandung dalam penyusunan semula revolusi dunia. Dan apa yang berlaku - pembunuhan besar-besaran dan bunuh diri.
Dan menurut saya masalahnya adalah bagaimana ia ditafsirkan dalam wacana falsafah akhir abad ke-19, Bergson yang sama dan yang lain - ia menjadi sangat membina, ia tidak ada harapan. Masalahnya ialah penguasaan ketidaktentuan yang rasional, intelektual dan emosi. Ketidakpastian tidak boleh dihilangkan, tetapi dikuasai, kerana keinginan untuk menghilangkan ketidakpastian membawa kepada penghapusan pembawa ketidakpastian ini. Dan kemudian ternyata bahawa pemenang, setelah memusnahkan pembawa ketidakpastian, mewarisi ketidakpastian yang sama dari mereka.
Suara dari penonton:
Adakah mungkin untuk menjalin hubungan antara orang mati dalam seni bina, rasa tidak sedap dan kesat?
Alexander Rappaport:
Apa itu kesopanan? Kesalahan adalah bentuk kemunafikan. Kesopanan adalah ketakutan terhadap semantik terus terang. Kesopanan adalah menutupi kefasihan semantik dengan beberapa bentuk konvensional. Termasuk dalam seni bina.
Suara dari penonton:
Tiruan?
Alexander Rappaport:
Tidak selalu meniru, kerana kita dapat meniru perkara yang baik. Tetapi ada garis tipis yang sukar difahami antara tiruan dan kesat. Sukar untuk menamakan siapa yang bersikap kejujuran dan siapa sebenarnya orang yang jujur. Telah diperhatikan bahawa, misalnya, orang yang menyatakan beberapa nilai lebih suka tidak memberitahu orang lain mengenai pengakuan ini dengan lantang. Arthur Koestler mempunyai karangan yang hebat mengenai kesombongan mengenai topik ini.
Suara dari penonton:
Dan jelaskan yang mati dalam seni bina.
Alexander Rappaport:
Ya, dan tentu saja yang mati dalam seni bina, berpura-pura hidup, bahkan lebih hidup: Lenin "lebih hidup daripada semua makhluk hidup", ini adalah formula Mayakovsky. Setelah mati, dia menjadi lebih hidup daripada semua yang hidup. Itu adalah kejayaan kematian yang aneh, pada era Abad Pertengahan yang baru. Dan Mayakovsky tidak membuang kata-kata ke arah angin. Di sini, dia menulis: "Apa yang baik dan apa yang buruk?" - mula mengajar dengan baik. Formula pelik seperti itu selalu keluar dari lidahnya. Ketika Mandelstam pernah berkata kepada Mayakovsky: "Mengapa kamu membaca puisi dengan kuat, kamu bukan orkestra Romania?" - Mayakovsky tertekan. Mayakovsky adalah konstruktivis, tetapi orang yang rentan …
Dan Mandelstam, menurut pendapat saya, bukan hanya klasik, tetapi juga pembawa intuisi seni bina yang mendalam - yang dia nyatakan dengan kekuatan tertentu, misalnya, dalam "perbualan mengenai Dante." Secara kebetulan, dalam puisi itulah intonasi keraguan dan penyoal jawab menjadi sangat kuat. "Saya diberi mayat, apa yang harus saya lakukan dengannya?" - Mandelstam yang sama. Tetapi ini sudah berlaku dengan Pushkin.
Suara dari penonton:
Dan inilah satu lagi soalan. Apa itu dalaman untuk seni bina?
Alexander Rappaport:
Banyak perkara yang berbeza. Inilah bahagian dalamannya, sebagai contoh. Idea itu berkaitan dengan karya. Katakan pembinaan berkaitan dengan gaya. Peniruan berhubung dengan normativiti. Norma adalah luaran. Peniruan mereka bersifat dalaman, dan dalam proses pengembangannya secara beransur-ansur kembali ke luar, ke dalam dunia benda. Dan kemampuan untuk melihat norma luaran dan mengaguminya tentu saja juga merupakan kemampuan dalaman. Oleh itu, sebaik sahaja anda mula memikirkan peralihan dalaman dan luaran, anda semakin jauh dari jawapannya - kerana refleksi ini tidak berakhir dengan apa-apa, tetapi lebih mendalam dan lebih mendalam pada inti pati perkara, lebih dekat dan dekat intipati kesedaran kendiri kreatif.
Suara dari penonton:
Penentangan terhadap kehidupan dan budaya, bukan?
Alexander Rappaport:
Berbeza dengan yang hidup dan yang mati, saya tidak menggunakan kategori kehidupan falsafah sekarang, walaupun perlu difikirkan. Sebaik sahaja kita mencapai had seperti kategori kehidupan, alam semesta makna dan interkoneksi universal mereka, ia menjadi sangat kuat sehingga analisis menjadi hampir tidak berdaya dan, untuk mengelakkan infiniti, berubah menjadi mitos, menjadi ideologi. Saya selalu menduga bahawa seni bina adalah perwujudan mitos, tetapi berbahaya jika terbawa ideologi. Inilah yang disukai oleh seni bina Zaman Baru. Tidak ada yang baik daripadanya. Bagaimana tujuan ini dapat disatukan?
Suara dari penonton:
Apakah perbezaan antara idea dan ideologi?
Alexander Rappaport:
Ini adalah persoalan falsafah. Saya berpendapat bahawa idea itu adalah inti pati Platonik, yang pada pendapat saya adalah makna individu. Dan ideologi adalah sekumpulan idea, formula, nilai, yang disiratkan, dialami, diakui atau dipromosikan sebagai benar atau progresif. Itulah ideologi teknikisme, komunisme, monisme dan seumpamanya.
Sergey Skuratov:
Saya mempunyai soalan ini. Di sini, terdapat konsep seperti istilah: "isyarat seni bina murni", "pernyataan yang dapat difahami bersih", "imej murni". Adakah ia tergolong dalam seni bina yang baik dan betul? Atau, produk pasaran yang sedikit moden, kualiti pasaran yang wujud dalam seni bina sehingga mudah dijelaskan dan, dengan demikian, mudah untuk menjual atau membina hubungan tertentu dengan masyarakat, atau pengguna, dan bahkan kadang-kadang dengan pelanggan.?
Alexander Rappaport:
Murni bermaksud tanpa sebarang nada. Tetapi dikatakan bahawa kesederhanaan lebih buruk daripada mencuri. Dalam pemujaan kebersihan dalam reka bentuk dan seni bina, kemandulan sebagai konsep kebersihan meluas ke seluruh bentuk dan diakhiri dengan pemujaan bangkai geometri. Contoh lain yang menyedihkan mengenai pemujaan kesucian adalah kesucian kaum.
Tetapi dalam seni bina ia tidak begitu mudah. Reruntuhan seni bina adalah contoh bagaimana isyarat murni diperkaya dengan penampilannya yang agak berdebu. Kesucian bagi kita dikaburkan oleh masa dan kemahakuasaannya. Dan ini adalah temporal khas, iaitu temporal, dan bukan spasial polifoni pemikiran seni bina. Tetapi kita tidak memupuk polifoni dalam seni bina. Kita sekarang lebih suka hidup dalam estetika monofoni. Dan walaupun Robert Venturi cuba mengatasi monofoni ini dengan sesuatu yang kompleks - dia belum berjaya - kecenderungan untuk membina seni bina dari skema geometri menjadi halangan di jalan ini.
Eksperimen dalam bidang polifoni sedang dijalankan. Tetapi di dalamnya kain semantik menjadi tidak penting. Seperti Peter Eisenman, kanvas tetap ada, dan semua makna dari struktur ini menguap. Substantiality larut menjadi logik. Oleh itu, logik, seperti teknologi, menjadi mematikan, dan pemikiran hidup - nampaknya sesuai dengan mereka. Ia sangat menarik dan sukar untuk difahami di dalam dan di dalam aktiviti produktif seseorang, tetapi inilah intriknya. Kita semua di awal memahami hakikat manusia dan kehidupan dan budaya manusia.
Oleh itu, kita selalu bekerja di suatu tempat di suatu lokus, di beberapa lokus. Di sini, di kebun ini, saya dapat menanam dill. Dan apa yang berlaku di hutan dengan cendawan, kadang-kadang saya tidak tahu. Oleh itu, saya, sebagai pembesar suara, membawa anda pasli dan wortel ini ke pasar. Dan anda bertanya, "Di mana dagingnya?" Ia juga ada di suatu tempat, jadi, tunggu, kita akan melihat, mungkin kita akan menjumpainya di tempat lain.
Sergey Sitar:
Tidak ada tempat di mana-mana.
Alexander Rappaport:
Maksud saya, di tempat apa ia ditanam.
Sergey Sitar:
Kami adalah tempat seperti …
Alexander Rappaport:
Ya, anda adalah tempat seperti itu.
Sergey Sitar:
Kami harap begitu.
Alexander Rappaport:
Ya, dan saya harap saya berada di tempat seperti itu.
Pada masa yang sama, saya percaya bahawa kebangkitan seni bina tidak akan bergantung kepada arkitek. Itu tidak akan datang dari dalam profesion, dan bukan dari sains atau bahkan dari ideologi, tetapi sebagai permintaan yang kuat dari luar. Orang akan mula menuntut seni bina, merindukannya seperti udara bersih dan air bersih.
Dan pada masa ini sudah pasti ada orang di antara arkitek yang secara senyap-senyap akan berkata: “Kami tahu sesuatu tentang ini. Lihat, kita ada … Lihatlah bagaimana keadaan kita. Ini, lihat di sini. " Dan laungan orang ramai: "Ayuh seni bina!" - akan dimulakan cepat atau lambat.
Sergey Sitar:
Adakah masih masalah kuantitatif, atau masih ada masalah kualitatif?
Alexander Rappaport:
Dalam banyak bidang kehidupan, kita tidak pernah melakukan analisis kuantitatif. Berapa banyak orang yang berbohong di Bumi? Sudah tentu, ada beberapa, tetapi ada berapa? Sedikit atau semua. Atau hampir semuanya, dengan beberapa pengecualian.
Suara dari penonton:
Sekiranya masa dianggap sebagai kuantiti fizikal, maka pemboleh ubahnya bergantung pada graviti, pada daya tarikan. Bagaimana seni bina bergantung pada kategori ini? Apakah mekanismenya?
Alexander Rappaport:
Saya berfikir secara lurus. Ini sangat serupa dengan seni bina dan secara langsung berkaitan dengan idea masa. Ini adalah tanpa berat di ruang kertas. Masa mengalir berbeza di dekat struktur yang berat daripada di dekat yang ringan. Berdiri di hadapan dinding yang kuat atau kerangka kerja terbuka yang ringan, dan dalam beberapa saat anda akan merasakan bahawa masa mengalir dalam diri anda secara berbeza, di sana sini.
By the way, dalam pembinaan yang ringan, masa mengalir keluar dari anda - ke luar. Ia mengalir keluar dari anda. Anda menyerap kekosongan. Di dekat struktur yang berat, anda dijangkiti berat badannya, dan anda memulakan dialog yang agak rumit dan misteri dengan berat badan ini. Tetapi semua ini tidak dijelaskan, tidak dapat dilihat dalam projek, kepakaran dan kritikan tidak memperhatikannya.
Tetapi sebenarnya, graviti itu sendiri … Bahkan peniruan graviti dalam kaedah foto sangat cepat terdedah. Anda akhirnya merasakan bahawa tidak, ini bukan granit. Ia plastik. Kali pertama anda jatuh ke dalam khayalan. Nah, seperti khayalan. Dari sesuatu, dari sejenis kesejukan yang timbul dari itu, dari beberapa silau atmosfera yang tidak jelas, anda tiba-tiba mula merasakan bahawa, misalnya, anda duduk di atas batu. Ini bukan tiruan batu. Tidak mungkin untuk menggambarkan ini, keparahannya tidak dapat dibayangkan, walaupun Ladovsky menuntut untuk meniru keparahan itu, dan dia sendiri membangun semuanya dari batu berat.
Pertanyaan serupa dalam seni bina juga timbul pada kebutaan, apa yang tidak dapat dilihat sama sekali, terhadap batasan seni bergambar dalam seni bina, kerana seni bina semasa telah menjadi korban visual, menjadikan sembilan puluh persen seni gambar visual. Tetapi alasannya hanyalah dengan cara - kertas, gambar, fotografi, pawagam.
Saya yakin bahawa seni bina individu yang akan dilahirkan akan peka terhadap aliran dalaman hidraulik air, tahap kelembapan dan bumi dan atmosfera. Di samping puisi ruang angkasa, puisi zat akan muncul. Tetapi umat manusia secara keseluruhan akan menuntut dari seni bina keseluruhan keseluruhan sifat. Kerana inilah betapa bererti manusia dan kemanusiaan Homo sapiens dihasilkan.
