Pameran terkini projek seni bina gereja moden, yang dianjurkan oleh SA pada tahun 2011 (di St Petersburg, April-Mei, dan di Moscow, September), menghasilkan kesan yang kontradiktif, tetapi umumnya agak menyedihkan. Sangat memuaskan bahawa selama seperempat abad yang lalu, pantang larang ideologi seni bina gereja telah hilang di Rusia. Ia mendapat peluang untuk bergabung dengan bebas di masa lalu milenium nasional dan pengalaman dunia dalam seni bina Ortodoks, termasuk projek asing paling moden. Tetapi nampak aneh bahawa sejak pameran sederhana pertama yang didedikasikan untuk ulang tahun ke-1000 Pembaptisan Rus (Moscow, 1988), tidak banyak yang berubah dalam seni bina gereja moden. Secara spontan dan cukup wajar, fesyen untuk "seni bina retro" Ortodoks yang muncul di dalamnya pada tahun-tahun pertama pasca-Soviet masih tidak tergoyahkan hingga hari ini. Pengecualian sangat jarang berlaku; pencarian untuk penyelesaian estetik baru kelihatan malu atau tidak meyakinkan, kerana ia tidak mempunyai sifat organik dari kuil tradisional Rusia. Di depan mata kita, dalam suasana stagnasi pemikiran yang menggembirakan dan kepuasan sejagat pengarang dan pelanggan dari kalangan paderi, fesyen untuk "zaman kuno Ortodoks" telah menjadi sejenis arus perdana.
Persoalannya timbul: apa yang salah dengan itu? Mungkin ini adalah kepercayaan seni bina Orthodoksi masa kini? Sekiranya demikian, anda perlu membuat keputusan. Atau seni bina gereja moden tinggal di Rusia mengikut undang-undang khasnya sendiri dan tidak lagi mengandaikan pembangunan, seperti yang berlaku selama hampir seluruh milenium sebelumnya, tetapi dengan cara ini pasti dapat berubah menjadi semacam lampiran etno-agama seni bina moden, menjadi fenomena marginal. Atau dia tidak berpuas hati dengan nasib seperti itu, dan secara sedar mesti menerima cabaran zaman kita.
Hasil pertandingan antarabangsa baru-baru ini dari projek Pusat Kerohanian dan Kebudayaan Rusia di Paris, yang menyedihkan bagi para arkitek gereja Rusia, meletakkan kedua-duanya keperluan untuk pilihan seperti itu dan masalah utama hari ini: masalah kebaharuan bahasa seni bina dan teknologi pembinaan kuil.
Selama dua dekad yang lalu, pencarian untuk penampilan moden gereja Rusia telah dilakukan di Rusia dengan perlahan dan, dengan sentuhan. Tugas-tugas lain yang lebih penting yang dihadapi oleh arkitek domestik: pembangunan yang pernah terlarang dan sebagai akibatnya, warisan negara terkaya separuh terlupa di daerah ini. Tetapi pada pergantian tahun 2010-2011, hanya dalam beberapa bulan, keadaan ini telah berubah secara drastik. Dan sekarang kita harus mencari sesuatu yang baru bukan hanya dengan bergantung pada "milik kita sendiri" seperti dengan memulai dari "alien" dan jelas "bermusuhan".
Seperti yang telah berlaku dalam budaya Rusia, angin perubahan, kali ini hampir taufan, bertiup dari Barat …
Persaingan antarabangsa untuk projek-projek Pusat Kerohanian dan Kebudayaan Rusia di Paris (2010-2011) disusun dengan mantap, pada skala besar, sebagai pertunjukan pemikiran seni bina moden. Ini didahului oleh upaya diplomatik yang serius di tingkat tertinggi dan kempen media yang bising. Banyak di Rusia mengharapkan munculnya idea baru, terang dan terobosan dalam bidang seni bina gereja dari pertandingan. Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, keperluan untuk mereka dirasakan oleh para hierarki gereja yang paling sensitif dan hampir semua arkitek Rusia yang berbakat dan mencari.
Namun, semuanya berlaku secara berbeza: "idea baru" dalam kesemua sepuluh projek akhir sama ada tidak hadir, atau penuh dengan pencerobohan pascamoden dan ketidakpedulian yang sombong berkaitan dengan asas-asas seni bina Ortodoks. Perlu berhenti di sini, mengumumkan pusingan tambahan untuk pertandingan yang begitu penting, menjemput peserta lain untuk turut serta. Sebaliknya, di sebalik protes orang ramai dan cadangan berterusan dari Kesatuan Arkitek Rusia, Akademi Senibina Rusia, tokoh budaya dan penganut agama, pertandingan berakhir dengan darah dingin dengan pilihan raya, menurut salah seorang anggota juri antarabangsa, "yang paling tidak skandal projek calon. Benar, "projek kegemaran" ini secara semi-rasmi dipilih antara lain lebih awal daripada final, yang mana "Pemikiran Rusia" Paris dan para penulis banyak penerbitan Internet menulis dengan marah. Tetapi di antara orang berpangkat tinggi mana yang mengambil berat tentang pendapat umum?
Hanya kerana kritikan keras di media, Internet dan komuniti profesional pemenang yang telah ditentukan ini, Manuel Janowski meninggalkan idea asalnya untuk mendirikan semacam "gereja gelombang" di tanggul Seine, mengganti lampu kubah transparannya dengan lampu emas yang padat, dan sarkofagus kaca yang menutupi kompleks Pusat di atas dan di bahagian depan utama, dengan santai dan secara terang-terangan menamakan semula sebagai "Perlindungan Ibu Tuhan". Arkitek dan penyokongnya yang tinggi sama sekali tidak memikirkan perkara utama, mengenai gambaran simbolik struktur masa depan: gereja Ortodoks, seperti selat, ditutup dengan bumbung kaca selular, di mana kubah gereja hampir tidak dapat pecah melalui. Dari halaman gereja, langit seolah-olah dihalang, nampaknya penjara …
Kesengsaraan dan, dalam arti, hasil bencana yang begitu penting, dari niat terbaik dari persaingan yang dirancang akan menyakitkan kesedaran intelektual gereja Rusia untuk masa yang akan datang. Cara mengisi jurang antara seni bina sekular moden, terkoyak setelah kemajuan teknikal, sangat prihatin dengan "kesan media" struktur dan "isyarat seni bina" yang menarik, tetapi tidak peduli dengan makna rohani, dan seni bina Ortodoks, dengan tegas berpegang pada tradisi kuno dan sangat mencari "kanun pembinaan kuil" "tertentu?
Persaingan yang lalu telah membawa faedah yang tidak diragukan lagi. Retro-utopia pelindung yang telah berkembang secara spontan selama seperempat terakhir abad dalam karya arkitek gereja Rusia telah mulai memberi jalan kepada paradigma kreatif lain - paradigma pembaharuan. Minat yang semakin meningkat dalam seni bina gereja yang benar-benar moden memerlukan pemikiran semula semua alat profesional - dari pilihan bahan dan teknologi bangunan, hingga pengembangan bahasa plastik baru dan penciptaan imej gereja yang diperbaharui. Itu harus menarik dengan keindahan dan tenaga kreativiti agama yang hidup, dan tidak menjadi batu nisan lain dari "kepercayaan wanita tua."
Isu kebaharuan dalam seni bina gereja, yang terkait erat dengan masalah menentukan kriteria kerohanian dan estetika, menjadi semakin akut dan topikal. Definisi teologi dan gerejawi bagi gereja Kristian sebagai "rumah Tuhan," "gambaran langit di bumi," dan lain-lain, sudah terkenal, tetapi tidak membawa preskripsi estetik tertentu. Itulah sebabnya selama berabad-abad, tidak ada bangunan gereja yang paling menonjol yang menjadi model untuk meniru wajib, tidak satu pun, bahkan jenis kuil yang sangat sempurna pernah dan tidak dapat dikanonisasi. Oleh itu, apa yang menentukan perkembangan seni bina Ortodoks? Apa yang menyokong dan memperbaharui tradisinya?
Penyelidik moden Nikolai Pavlov percaya bahawa evolusi seni bina kultus didasarkan pada "pembukaan kuil" menegak dan mendatar dari tempat perlindungan kuno, dan corak ini khas untuk pelbagai tradisi keagamaan ("Altar. Stupa. Kuil", Moscow, 2001). Nikolai Brunov dan sejarawan lain senibina Rusia sebahagiannya mengesahkan idea ini berkaitan dengan gereja-gereja kuno Rusia pada era awal, yang sering didirikan di tapak tempat suci Slavia (Sejarah Senibina Rusia, Moscow, 1956). Tetapi harus dicatat bahawa di Byzantium, mezbah Kristiani dapat dibawa ke bekas kuil kafir atau basilika sekular.
Tidak seperti sejarah dan budaya, terdapat juga tafsiran teologi dan mistik mengenai asal usul seni bina Ortodoks. Pada abad ke-6, Procopius of Caesarea menulis tentang Katedral Constantinople yang terkenal di St. Sophia: kubahnya nampaknya "turun dari surga, digantung di rantai emas." Huraian ini bukan hanya bukti persepsi emosi, tetapi juga idea mistik orang-orang Byzantium mengenai penciptaan kuil gereja oleh tenaga ilahi yang mengalir turun dari surga di sepanjang salib, kubah dan dinding. Procopius menyatakan bahawa kuil ini didirikan: "bukan dengan kekuatan atau seni manusia, tetapi dengan kehendak Tuhan." ("Tentang bangunan. Pesan satu. Saya, 46") Gereja-gereja Bizantium lain dianggap dengan cara yang sama. Mistik mistik "Sophian", ilahi-manusia, seni bina banyak menentukan penampilan kuil-kuil bersilang kuno, bentuk-bentuk halus yang kelihatannya mengalir dari langit. Di Rusia, idea ini lebih ditekankan oleh zakomar berlapis, bingkai tingkap dan lengkungan pintu masuk.
Oleh itu, pergerakan ke atas yang berkaitan dengan permulaan budaya dan pergerakan ke bawah yang berkaitan dengan permulaan agama digabungkan dalam struktur keagamaan di kuil. Untuk ini dapat ditambahkan gerakan lateral, yang dijelaskan oleh "unjuran" entiti rohani yang tidak terlihat dari mezbah ke bahagian dalam kuil, tentang yang ditulis oleh imam Pavel Florensky ("Iconostasis", 1922). Pergerakan ini tidak tegak lurus, tetapi menyerong, seperti kipas, dengan bantuannya, semua tenaga yang keluar dari ikonostasis (dan garis kekuatan yang berkaitan dengannya) diedarkan dari peti besi berkubah ke lantai dan dari satu sisi dinding bangunan yang lain.
Dalam bentuk yang paling umum, dapat diketahui bahawa pola dasar gereja Ortodoks dibentuk oleh gabungan pergerakan turun (dari atas gereja) dan pergerakan menaik (dari altar-altar paling kuno), dengan pelbagai vektor pembangunan bentuk seni bina yang berasal dari altar gereja. Di setiap kuil individu, pergerakan ini dapat memiliki kekuatan yang berbeza, berinteraksi, mereka menentukan strukturnya, arkitek spiritualnya.
Bait suci adalah gambaran iman yang kelihatan berakar di surga dan tidak sama sekali di bumi. Dan pola dasar kuil Kristian biasa ini tidak dapat diputarbelitkan.
Mari kembali ke projek Yanovsky. Ia telah memikirkan banyak butiran kecil yang berkaitan dengan peningkatan keselesaan penghuni Pusat, hingga penggunaan teknologi eko mahal untuk pemanasan atap. Walau bagaimanapun, di bawah "kepingan kaca" yang berterusan, semua bangunan disamakan secara dangkal: gereja, hotel, seminari, taman musim sejuk … Kemunculan sebuah kuil, yang kuno telah dipelihara, sekaligus hilang sepenuhnya kesucian dan topik keramatnya. Kenapa ini terjadi? Buat pertama kalinya dalam sejarah pembinaan kuil - sesuai dengan agama yang paling berbeza! - arkitek menolak idea asli kuil sejagat, yang menyatakan martabat dan kebebasan beriman. Keinginan ini selalu dinyatakan dalam kemandirian, swasembada struktur bait suci, dalam keadaan bebas di hadapan Tuhan dan hubungan langsung dengan surga, dari mana bait suci tidak dapat dipagari. Yanovsky, sebaliknya, mengusulkan untuk membangun gereja Ortodoks, memotongnya dari garis menegak langit yang tidak berkesudahan hingga ke kubah dan dengan itu menghancurkan idea asas mana-mana kuil. Dalam projeknya yang tidak dapat difahami, bangunan kultus kehilangan perkara utama - martabat agama, imej suci. Ini sama sekali bukan "langkah maju" yang sudah lama ditunggu-tunggu dalam seni bina Ortodoks, tetapi lompatan eksentrik ke sisi, menuju jalan buntu estetik dan spiritual.
Harus diakui bahawa, mana pun, bahkan yang paling inovatif, gambar kuil harus berdasarkan prototaip mistiknya, bahawa pencarian yang baru mesti dilakukan berdasarkan beberapa prinsip seni bina yang tidak tergoyahkan. Dalam budaya Ortodoks, mereka telah wujud selama satu setengah milenium, dan, dirumuskan dalam bentuk yang paling umum, berkembang menjadi berikut:
- Bangunan kuil ini mandiri dan tidak boleh dipisahkan dari langit (secara struktur atau visual).
- "Struktur suci" kuil harus dipelihara: susunan tradisional salib dan kubah (atau pommel lain), gerbang masuk, mezbah berorientasikan timur, mimbar, ikonostasis.
- Bahagian dan jilid kuil harus tetap harmoni dalam sebarang keputusan, ruang dalaman dan luaran harus saling melengkapi, perinciannya tidak dapat bertentangan secara keseluruhan, ruang dalaman harus disusun secara hierarki dari atas ke bawah: dari kawasan kubah ke lantai.
- Senibina bangunan gereja, akustiknya, teknologi pembinaan, bahan yang digunakan, tekstur, warna, dll. harus sesuai dengan tujuan liturgi kuil, membuat "aura" keaslian dan keunikan (sesuai dengan makna yang dikritik oleh pengkritik budaya avant-garde dan popular Walter Benjamin).
- Gambar kuil secara organik (walaupun menurut prinsip kontras estetik) sesuai dengan keseluruhan seni gereja - dari lukisan ikon, lukisan dinding dan hiasan kuil hingga nyanyian, jubah imamat dan gambar plastik dari khidmat ilahi.
Tidak dinafikan, potensi kuat untuk pembaharuan masih dan masih kekal dalam seni bina gereja Rusia. Selama berabad-abad, idea-idea kebaharuan estetik yang luar biasa telah berulang kali muncul di dalamnya. Dalam istilah moden, mereka boleh disebut "letupan", "avant-garde". Inilah yang terjadi pada penampilan Kievan Rus dengan gaya multi-kubah dan pinggul, yang jauh dari sampel seni bina Byzantine, gaya "kayu Gothic" Rusia. Ini berlaku dengan penciptaan kuil tiang, lima Nikon, basilika barok Moscow, kuil-istana era klasikisme, dan akhirnya, "sintesis kuil" yang terang - seni plastik, teknik seni, bahan - dalam arus perdana Rusia kemodenan. Selama berabad-abad, kanun gaya telah berubah dalam seni bina gereja lebih dari sekali, semula jadi, dan sebelum revolusi, pembaharuan teknologi pembinaan yang sangat cepat berlaku, sehingga gerakan ini dihentikan secara paksa dan terkoyak untuk waktu yang lama dari perkembangan seni bina dunia dan domestik. Sudah tentu, bagi arkitek Ortodoks, pengalaman abad yang lalu sangat tidak sama. Jauh lebih sukar untuk menyesuaikan estetika konstruktivisme dengan seni bina kuil daripada teknik ekspresionisme "lembut" pada tahun 1910-1920-an, gaya Art Deco atau gaya Empayar Stalin.
Tetapi adakah seni bina gereja sekarang memerlukan kebaharuan? Mungkin semua yang terbaik dalam dirinya telah lama dibuat? Seperti dalam kesusasteraan, lukisan, muzik abad-abad yang cemerlang? Adakah berbaloi sekarang, di atas reruntuhan budaya Rusia yang pascamoden, untuk berusaha mencipta sesuatu yang sama indah dan spiritual? Mungkin dengan jujur kita harus meninggalkan pencarian baru untuk sebuah kuil Rusia dan hanya memperbanyak sampel kuno "kekal" yang ada, seperti yang dilakukan oleh orang Jepun, secara berkala dalam pembinaan semula bangunan keagamaan tradisional mereka? Kedudukan seperti itu, tentu saja, mungkin ada, tetapi sejauh mana ciri budaya Rusia? Budaya itu, yang, seperti budaya Kristian yang hebat lainnya, selalu dicirikan oleh pencahayaan, penciptanya, yang mencari keindahan sejati, ilahi, hidup sesuai dengan perjanjian Injil "cari dan cari".
Sangat jelas bahawa seni bina kuil moden tidak dapat dipisahkan dari seni bina secara keseluruhan, dari perkembangan pesatnya baik di Rusia dan di dunia. Yang baru juga dapat dicari pada masa lalu, seperti yang berlaku di semua era organik dan kreatif. Pada masa kini, seni bina domestik memerlukan sintesis kuil baru - konsep artistik yang berkaitan dengan asimilasi kreatif masa lalu dan penembusan teknologi, bahan terkini, ke ekspresi seni bina yang baru. Seseorang wajar menggunakan pengalaman avant-garde domestik dan dunia, tetapi pada masa yang sama meninggalkan fungsionalisme keringnya, kombinatorik mekanik, hipertropi bentuk dan, yang paling penting, dari penyingkiran bangunan kultus secara sedar atau tidak sedar.
"Permainan" seni bina pascamoden di sekitar kuil dengan cepat menjadi usang, walaupun mereka selalu menjadi mode. Mereka tidak ada kaitan dengan pencarian kreatif untuk mencari avant-garde sejati. Hanya keaslian dan keorganisasian milik masa depan. Tetapi jalan yang berlawanan - peniruan masa lalu yang tidak dipikirkan - juga tidak mengarah kepadanya. Pada masa kini, secara teknikal adalah mungkin untuk membuat salinan hampir mana-mana kuil terkenal pada masa lalu. Tetapi mari kita fikirkan sama ada kita memerlukan Pokrov-on-Nerl lain di Tyumen yang diberi makan dengan baik atau Nikola-in-Khamovniki baru berhampiran St Petersburg?
Ekstrem yang lain juga tidak ada hubungannya dengan masa depan: "projek bangunan keagamaan" yang bersiri dan khas, di mana seni bina, yang bercerai dari persekitaran, dikurangkan menjadi pembinaan besar-besaran. Gambaran gereja Rusia moden sudah sering kali kurang memiliki keunikan, keikhlasan yang hangat, keindahan lirik gereja-gereja kuno, yang tidak dapat dipisahkan dengan wajah "kedamaian Tuhan" yang tinggi - alam sekitarnya. Seni bina candi adalah panggilan untuk iman dan "khutbah dalam batu", yang selalu terhalang oleh sikap tidak berwajah yang buruk, serta penghematan atau kekeringan yang berlebihan. Arkitek berkewajiban untuk tidak hanya bergantung pada pendekatan profesional untuk seni bina yang sempit, tetapi juga pada persepsi yang terkenal dan tulus tentang bait suci sebagai "indah", "hangat", "nyaman", "penuh doa". Di dalam gereja, seharusnya tidak ada keterasingan orang percaya dari perwujudan seni bina imannya, tidak seharusnya ada "kedinginan kekekalan" yang tidak peduli dengan kehidupan duniawi dan manusia.
Dalam tahun-tahun kebelakangan ini, usaha telah dilakukan untuk memperbaharui penampilan gereja Rusia. Mereka membuat carian yang kurang lebih berjaya untuk geometri struktur yang berbeza (paling kerap, dipermudahkan, konstruktivis tegar), ke kaca fasad separa, pengenalan tingkap cermin, atau ke timbunan "neo-Baroque" yang luar biasa hebat bentuk, dipenuhi dengan stuko, lukisan, banyak perincian berlapis emas, dan lain-lain. Sudah tentu, semua keterlaluan dalam mencari sesuatu yang baru mesti ditolak. Semua yang indah itu sederhana dan manusia!
Salah satu trend yang masih diremehkan dalam seni bina gereja moden ialah "seni bina ekologi". Inti kerohaniannya adalah peringatan "asal Eden" dari alam hidup, hubungan yang dihormati dengan orang percaya, yang kata "ekologi" hanyalah kiasan cinta untuk dunia sekitar dan Penciptanya. Arah ini melibatkan "kejuruteraan alam sekitar" moden yang paling kompleks, pelbagai "teknologi hijau" dan membawa sejumlah tradisi yang hampir dengan kesedaran agama, dan beberapa waktu yang lalu dirumuskan secara profesional dalam idea seni bina asing: kemurnian, keharmonian bentuk, bahan organik yang digunakan, gabungan seni bina dengan alam semula jadi, mahkota simbolik yang selalu menjadi kuil.
Seni bina gereja tradisional di Rusia pada dasarnya mesra alam, ia menggunakan bahan tahan lama, boleh diperbaharui dan semula jadi seperti tembaga (sering disepuh), timah, batu, mika, kayu, kapur kapur, tanah liat dan batu bata, ia memerlukan penjimatan tenaga maksimum dan kitar semula kebanyakan bahan binaan. Pendekatan yang tidak sedar ke arah ini telah lama digariskan. Oleh itu, pada tahun 1900 Eropah melihat salah satu "kuil eko" pertama - ditebang mengikut projek Ilya Bondarenko dalam "gaya utara" neo-Rusia dari balak kasar dan gereja Pavilion Rusia yang ditutupi sirap di Pameran Dunia di Paris. "Ramalan alam sekitar" separa sedar dapat dilihat di beberapa gereja Old Believer pada era Art Nouveau dan bangunan gereja Alexei Shchusev, penyokong idea Ebenezer Howard. Kami sangat menyesal, semua pencarian artistik di aliran utama seni bina ekologi gereja terganggu oleh revolusi, sebelum mereka benar-benar dapat bermula. Selama beberapa dekad, sebarang perkembangan seni bina Ortodoks hanya dapat dilakukan dalam penghijrahan, dan beberapa pencapaian yang kelihatan tidak menarik pada masa ini menarik.
Salah satu gereja kegemaran orang-orang Paris Ortodoks adalah gereja kayu sederhana St. Seraphim of Sarov di Lokurb Street, dibina semula sebahagian pada tahun 1974 oleh arkitek Andrey Fedorov. Sebelum itu, dia adalah sebuah gereja kecil, berkumpul di bekas barak di halaman asrama pelajar Rusia. Kuil yang menakjubkan ini dibina pada tahun 1933 di bawah arahan Archpriest Demetrius Troitsky. Kemudian, tidak mempunyai cukup dana, untuk mencari jalan penyelesaian yang paling mudah, pembangun yang tidak diketahui berani mengambil langkah yang tidak biasa, tanpa sengaja mendahului idea-idea paling berani dalam seni bina eko moden. Beberapa dekad lebih awal daripada Jean Nouvel dan rakan-rakannya, mereka memasukkan unsur-unsur persekitaran biotik ke dalam seni bina, meninggalkan dua pokok hidup besar di bahagian dalam kuil. Salah satu daripadanya kering dari masa ke masa, tetapi batangnya terpelihara semasa pembinaan semula dan kelihatan seperti tiang patung yang megah, yang lain masih tumbuh, menembusi bumbung kuil dan menyatu dengan sempurna dengan dinding dan siling papan yang tidak dicat. Ikon St. Seraphima, yang diperkuat di bagasi, banyak menjelaskan, ini menunjukkan tradisi Rusia abad pertengahan untuk menyembah Tuhan - dalam penyatuan kuil buatan manusia dengan kuil ciptaan Tuhan, dengan alam. Bunga dan dahan pokok memandang ke tingkap gereja dari sebuah kebun kecil, udara segar mengalir melalui mereka dan suara burung dapat didengar.
Tentu saja, daun dan bunga sama sekali bukan ikon, di mana di biara-biara kuno sering diletakkan jendela, mendesak saudara-saudara untuk merenungkan "langit rohani". Tetapi mengapa melepaskan tingkap kaca berwarna hidup ini? Dan adakah layak di sebuah gereja paroki untuk memagari cakrawala, dari fajar atau senja di cakrawala, di mana tidak ada apa-apa yang bersifat duniawi dan berdosa? Orang yang kuat iman tidak akan terganggu oleh pemandangan ketinggian surgawi dari doa, tetapi akan membantu mereka yang lemah atau pemula untuk menumpukan perhatian, memikirkan kehidupan dan kembali dengan pandangan mereka ke mezbah.
Pembinaan kuil ekologi mengandaikan penggunaan tempatan yang meluas, yang bermaksud bahan yang lebih murah: kayu, batu liar, konkrit bumi, dan lain-lain. Di dalamnya, dinding dan atap "hijau", ditutup dengan tanaman pendakian selama hampir enam bulan (di iklim zon tengah) akan sesuai. Fasad sisi gereja, yang dirancang dalam bentuk gulbishcha, dapat dilapisi sebagian atau seluruhnya, terbuka ke alam sekitarnya atau "gambar" yang dibuat di halaman gereja: pokok dan semak, bunga dan rumput, batu dan sumber air. Bersama-sama mereka akan membentuk seni bina lanskap di dekat kuil atau komposisi meditatif yang dapat ditukar ganti (musim sejuk, salji-es, dan lain-lain) dalam semangat "seni tanah gereja", ideanya sudah ada di udara. Sebagai permulaan, kita dapat mengambil, katakanlah, karya artel Nikola-Lenivetsky Crafts dan "pemasangan ekologi" festival Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, dll.), Tetapi di pada masa yang sama estetika permainan harus diganti dengan yang "spiritual-ekologi" yang bermakna. Taman musim sejuk atau rumah hijau keseluruhan boleh bersebelahan dengan kuil di gulbische, atau terletak di ruang dalamannya, terpisah dari ruang liturgi: di ruang depan, di kapel sisi."Taman kuil" dalaman ini dengan bangku-bangku dan udara segar akan menjadi ruang damai, doa batin dan relaksasi untuk anak-anak, ibu-ibu hamil dan jemaat-jemaat tua. Tumbuhan, sejambak bunga segar atau kering, herba, daun mesti dipilih sepanjang tahun. Dinding di sekitar "ruang hijau" ini tidak harus ditutup sepenuhnya dengan ikon atau lukisan dinding gereja tradisional. Mereka boleh dihiasi dengan gaya reka bentuk eko, mereka boleh dihiasi dengan lukisan atau lukisan yang menggambarkan "ciptaan hari-hari pertama": kekuatan langit, bumi, unsur air, tumbuh-tumbuhan dan makhluk duniawi yang paling mahal yang disayangi manusia - haiwan, burung, ikan, rama-rama … "Biarkan setiap nafas memuji Tuhan."
Tidak diragukan lagi, selain ekologi, ada tren lain yang sudah mapan dalam seni bina gereja moden, yang terkait dengan layanan sosial Gereja, sejarah nasional, ingatan orang-orang kudus dan syuhada iman, dengan kreatif pengembangan tradisi dunia terbaik dari bangunan gereja Ortodoks. Keberadaan mereka pasti menimbulkan polistilistik seni bina, yang pada tahap ini dapat memperkaya seni bina gereja Rusia, membantunya mencari imej baru kuil dan dengan itu mengambil langkah yang telah lama ditunggu-tunggu: dari "seni bina retro" yang agak membosankan dan dalaman kepada seni bina yang hidup dan kreatif.
Valery Baidin, ahli kulturologi, Doktor Filologi Rusia (Normandia)
1-7 September 2011, Moscow
