Banyak orang menantikan festival Arch Moscow setiap tahun untuk tidak melihat pamerannya, tetapi melihat sendiri arkitek "bintang" yang diundang untuk berceramah di Moscow. Ini sudah menjadi tradisi bagi Arch Moscow. Tom Main, Zaha Hadid, Dominique Perrault, Honey Rashid, William Alsop - ini adalah senarai selebriti yang tidak lengkap yang dilihat oleh masyarakat seni bina Moscow sejak beberapa tahun kebelakangan ini. Penganjuran banyak kuliah "bintang" "Arch Moscow" diwajibkan ke majalah AD (Architectural Digest). Sebagai peraturan, di antara banyak kuliah ada satu selebriti, dan AD membawanya. Ia berlaku kali ini juga.
Benar, kita harus mengakui bahawa walaupun nama Moshe Safdie diketahui oleh para profesional, dia biasanya tidak tersenarai di antara "bintang". Dia bukan jenis itu. Oleh itu, untuk pertanyaan, "Apa yang dibangun Moshe Safdie?", Beberapa orang, bahkan beberapa arkitek menjawab dengan pandangan ketakutan: "Siapa siapa?" Namun, ia masih penuh.
Ketua pengarang majalah AD Evgenia Mikulina, dalam pengenalan singkatnya kepada kuliah, menyebut Moshe Safdi sebagai legenda seni bina dunia. Ini benar, dan sangat terasa dalam kuliah. Lelaki tua yang tenang, hampir tanpa humor, tanpa keterlaluan, kecuali mungkin dengan sentuhan kebanggaan, menunjukkan bangunannya. Kebanyakan baru, tetapi entah bagaimana sukar untuk mempercayai bahawa empat puluh tahun telah berlalu sejak karya pertamanya. Masa tidak berkuasa atasnya, setelah hampir setengah abad dia terus memberitakan kebenaran sederhana: bahawa kereta itu buruk, bahawa mesti ada banyak tanaman hijau, bahawa seorang arkitek mesti mengambil kira konteks budaya negara di mana dia sedang membina. Benar, untuk tahun 1960-an, nilai-nilai ini sangat segar, dan sekarang mereka telah masuk ke dalam kategori kekal (walaupun tidak kurang popular). Nilai abadi, bentuk kekal - bangunan moden Moshe Safdie secara tidak sedar dapat dikaitkan dengan tahun tujuh puluhan. Arkitek benar-benar setia pada dirinya sendiri - seperti yang dikatakan oleh Yevgenia Mikulina.
Secara umum, Moshe Safdie terkenal dengan satu bangunan, sebuah projek eksperimental yang bernama Habitat'67. Ia adalah bangunan kediaman pertama yang dipasang dari blok pasang siap (pasang siap merupakan salah satu teknologi pembinaan moden, yang masih dianggap ekonomik dan maju). Rumah itu seperti gunung (terutama dari kejauhan menyerupai kota gua), berkumpul dari rumah-rumah kecil, yang kebanyakannya dilengkapi dengan taman "gantung" mereka sendiri.
Ternyata Habitat, bangunan Safdi yang paling terkenal, adalah bangunan pertama arkitek dan merangkumi tesis utama tesis tuannya. Habitat dibina pada tahun 1967 dan pada asalnya merupakan paviliun Montreal World Fair; para tetamu pameran tinggal di dalamnya pada masa yang sama. Kini kompleks kediaman ini dilindungi oleh negara sebagai monumen seni bina. Walaupun tidak semua projek Safdie bernasib baik - di Singapura, bangunan kediaman yang dibina berdasarkan prinsip Habitat dibongkar pada tahun 2006 kerana tidak menguntungkan. Kemudian arkitek mengatakan bahawa dia "dibunuh sepenuhnya" oleh berita ini. Namun, dia tidak membincangkan perkara ini di pameran itu.
Sebaliknya, Safdie memamerkan versi Habitat modennya, jauh lebih besar daripada yang pertama. Ini juga timbunan, dipasang dari rumah (modul) dan taman kanak-kanak, tetapi jika Habitat pertama tampak seperti gunung yang kacau, maka yang baru itu ditundukkan dengan skema geometri fraktal. Di sini, nampaknya, apabila diperbesar, prinsip semut diaktifkan: semut kecil hanyalah timbunan jarum, dan semut besar adalah sistem di mana seseorang dapat melihat geometri yang ideal.
Menurut Moshe Safdie sendiri, versi baru Habitat berbeza dengan yang lama, pertama, dengan fokus pada perumahan murah, dan kedua, ia seharusnya mempunyai lebih banyak sifat. Versi baru Habitat masih ada dalam bentuk projek dan pameran yang berjalan di seluruh dunia, mengemas kini nilai lama-baru. Nilai bergema: mereka yang menghadiri Venice Biennale menyaksikan banyaknya projek hijau seperti Habitat - rumah gunung raksasa yang dilapisi rumput, pokok dan tanaman merambat.
Oleh itu, Safdie terus mengembangkan dan berjaya mempromosikan idea-idea masa mudanya. Dan idea-idea ini sekarang begitu popular sehingga sukar untuk mempercayai bahawa mereka berusia empat puluh tahun atau lebih. Kesungguhan arkitek untuk teori tidak berakhir di sana. Pada tahun 1998, dia menerbitkan sebuah buku berjudul "The City After the Car". Safdie berpendapat bahawa sebuah kereta tidak berperikemanusiaan, tetapi pada masa yang sama ia ditetapkan - anda harus bergerak dari satu tempat ke satu tempat - nampaknya, anda memerlukan beberapa kereta awam yang boleh dipanggil untuk membawa anda ke tempat yang betul …
Menurut Safdi, semua langkah besar dalam seni bina dilakukan dengan munculnya jenis pengangkutan baru. Sekarang kita mesti memikirkan semula hubungan antara mod pengangkutan yang berbeza. Sekiranya konsep ini diguna pakai, mungkin untuk mengurangkan tempat letak kereta di bandar sebanyak dua pertiga dan luas tempat letak kereta sebanyak dua pertiga, membebaskannya untuk taman awam. Moshe Safdie meramalkan bahawa dalam 50 tahun konsepnya akan berfungsi dan tidak ragu-ragu mengenainya.
Sebagai arkitek teori, Safdie telah menyusun paparan karyanya dengan garis besar umum. Dan dia memulakan kuliahnya dengan paparan paradoks seni bina moden. Pada pendapatnya, seni bina kini terasa baik seperti sebelumnya. Semuanya ditentukan oleh hak kebebasan kreativiti: anda boleh menggunakan teknik apa saja, kaedah apa pun untuk mencapai ekspresi diri maksimum. Ini - kata Safdie - adalah kerana seni bina mengadopsi konsep pasaran jenama 25 tahun yang lalu. Pasar - kata arkitek, kini menentukan segalanya dan ekspresi diri juga dijual. Tetapi Safdie yakin bahawa ini salah. Untuk menggambarkan kedudukannya, Safdie memetik seorang ahli falsafah Mexico: “Pasar itu buta dan tuli. Dia tidak tahu sastera, dia tidak tahu bagaimana membuat pilihan yang tepat. Dia tidak mempunyai ideologi, dia tidak mempunyai idea, dia tahu harganya dengan baik, tetapi dia tidak tahu nilainya."
Menunjukkan foto-foto Beijing dan Shanghai, Safdie mengomentari mereka sebagai berikut: tiga puluh tahun yang lalu tidak ada satu pun bangunan tinggi di dalamnya - dan sekarang tidak ada yang tersisa dari kota-kota itu, mereka hancur … Apa yang menimbulkan persoalan dari penonton - apa, dalam kes itu, dia memikirkan apa yang berlaku dengan Moscow? Jawapannya dua kali ganda: anda di sini, tentu saja, banyak hancur, tetapi tidak pernah terlambat untuk mengubah segalanya, kerana penduduknya bertambah dan bandar-bandar terus bertambah. Dan kemudian, Safdie menambah, Moscow adalah bandar yang bermasalah, tetapi tidak ada satu pun bandar yang bermasalah itu!
Jadi seni bina, menurut Safdie, harus 'lestari' dan 'hijau'. Siapa yang tidak setuju dengan ini sekarang? Semua orang hanya bercakap mengenai kesinambungan. Pendek kata, ia harus mesra alam dan ekonomi. Sebaliknya, kata Safdie, seni bina bergantung pada bahan dan sumber, jadi mesti 'dibina'. Maksudnya, mustahil untuk membinanya. Safdie secara kategoris menentang "kehendak" dalam seni bina - di sini dia memetik gurunya Louis Kahn bahawa seni bina harus memenuhi fungsinya. Lagipun, orang akan tinggal di sana. Jadi bentuknya tidak boleh "berubah-ubah".
Sangat mudah untuk melihat bahawa kedudukan ini bertentangan dengan ideologi "bintang", yang senibina dibina berdasarkan daya tarikan, keinginan dan bertujuan untuk memanipulasi pasaran melalui jenama.
Kedudukan bintang terkenal Safdie menentang ekologi dan anti-globalisme, berusaha di setiap negara untuk membangun sesuatu yang sesuai dengan budayanya. Benar, di sini satu lagi paradoks menanti kita - antiglobalis Safdie sedang membangun di seluruh dunia, ahli ekologi Safdie terpesona dengan skala mega dan tidak menyembunyikannya (menurut kata-kata arkitek itu sendiri, tugas utamanya adalah humanisasi mega- projek skala), dan bangunan-bangunan Safdie yang kontekstual di berbagai negara, di satu sisi, di beberapa tempat, benar-benar tepu dengan pesan sejarah dan budaya, tetapi tetap sama antara satu sama lain. Walaupun ada kemungkinan bahawa ini adalah prinsip lain - jangan mengubah diri anda sendiri atau konteksnya.
Arkitek yang berjaya berlatih Safdie, menunjukkan karyanya kepada penonton, menyatukan mereka dengan tesis besar. Tesis pertama adalah ubranisme. Di sini Safdie mencipta dua prinsip - kita telah menyebutkan salah satu daripadanya, iaitu prinsip Habitat. Yang kedua diwujudkan dalam projek Marina Bay Sands untuk Singapura. Ini adalah kompleks siklopean di tebing laut. Menurut Safdie, dalam projek ini, dia berusaha mewujudkan kawasan baru di kota itu, tanpa mengulangi kesilapan perancangan bandar Eropah dan Amerika, merumuskan prinsip "pembangunan bandar yang benar-benar moden."
Untuk melaksanakan tugas yang bercita-cita tinggi ini, arkitek beralih … ke rancangan Yerusalem abad pertengahan, atau lebih tepatnya, ke pepatah kargo arteri utamanya - jalan perbelanjaan (seperti itu bukan hanya di Yerusalem, tetapi di banyak kota kuno), di sekitarnya seperti di sekitar arteri, kehidupan bandar dikumpulkan … Di sepanjang arteri - tanggul, terdapat tiga hotel besar dan serupa. Di bahagian atas, mereka disatukan oleh kue yang sangat besar, yang hampir tidak dapat disebut bumbung yang dieksploitasi - ini sangat besar, taman gantung yang sebenar pada ketinggian siklopean. Sejujurnya, ia agak serupa dengan Dubai. Tetapi ia mesti ditanam di mana-mana dengan tumbuh-tumbuhan - macam-macam: pokok, pokok anggur. Dalam perspektif tiga kembar - bangunan arca Museum Seni, bentuknya diukir dari pelbagai bahagian bola, mirip dengan kulit tembikai, diletakkan di dalam mangkuk di atas satu sama lain. Di tengahnya adalah okulus terbuka di mana air mengalir ketika hujan. Safdie mengatakan bahawa ini bukan pertama kalinya dia menggunakan teknik seperti itu, yang menurutnya memungkinkan untuk membuka bangunan ke alam - di lapangan terbang Ben Gurion di Yerusalem, yang dibina oleh arkitek, ada lubang yang serupa, 8 gelen air dicurahkan melalui hujan lebat.
Projek Singapura, kata Safdie, sedang dibangun walaupun menghadapi krisis. Kini bangunan-bangunan tersebut telah mencapai 41 lantai.
Safdie menyatakan tema lain sebagai "Ruang Awam di Bandar" dan menunjukkan perpustakaan di Salt Lake City. Ini adalah perpustakaan abad XXI - ada beberapa acara siang dan malam, pendaki memanjat dinding, bangunan ini penuh dengan kafe, kedai, ruang konsert dalaman dan luaran, dan jalan melengkung raksasa menuju ke bumbung. Ketika pelanggan meminta Safdie menunjukkan kepada mereka siapa yang ingin mendaki jalan yang panjang dan kapan, dia menunjukkan kepada mereka pelancong di Tembok Besar China. Oleh itu, sedikit tanda-tanda konteks China muncul di bandar Amerika.
Untuk penggunaan elektrik yang ekonomik, ketelusan dinding bangunan difikirkan sedemikian rupa untuk memudahkan penembusan cahaya matahari pada musim sejuk dan tetap hangat, dan pada musim panas untuk menaungi premis dan menjadikannya lebih sejuk. Perpustakaan ini telah beroperasi selama tiga tahun dan berkat penampilannya, kehidupan sosial di pusat bandar telah berubah sepenuhnya. Perayaan, percutian, pameran sentiasa diadakan di sini.
Muzium Seni Amerika Crystal Bridges di Arkansas terletak di kawasan semula jadi di tebing sungai. Moshe Safdie mencadangkan membuat dua tasik kecil dengan bantuan empangan, yang akan berdekatan dengan bangunan muzium. Menurut arkitek, adalah penting untuk membuka premis sepenuhnya pada waktu siang dan mewujudkan rasa persepsi organik dan pendedahan muzium dan alam semula jadi.
Tema ketiga - ingatan dan simbolisme, nampaknya menjadi yang paling kuat untuk Safdie.
Salah satu projek arkitek yang paling terkenal adalah Muzium Peringatan Holocaust Yad Vashem di Yerusalem, yang merangkumi Muzium Peringatan untuk Anak-anak yang Hilang dan pembinaan semula bangunan muzium lama dari tahun 1950-an. Muzium Peringatan Holocaust pada awalnya seharusnya menunjukkan objek, tetapi Moshe Safdie mencadangkan bacaan yang berbeza. Ruang utama muzium adalah sebuah dewan gelap, di mana hanya satu lilin yang terbakar, dan nama-nama anak-anak yang mati terus kedengaran. Lilin padam dan menyala lagi sebagai simbol penjelmaan semula jiwa. Pada awalnya, pada tahun 1974, idea ini, seperti yang dikatakan oleh arkitek, tidak diterima kerana takut lampu akan kelihatan seperti disko dan membuat pengunjung berada dalam mood yang salah. Namun, sepuluh tahun selepas itu, mangsa Holocaust yang kaya hanya memberinya cek bangunan. Beginilah muzium ini muncul, salah satu muzium yang paling terkenal dari mangsa Holocaust di dunia.
Setelah mengunjungi muzium ini, Perdana Menteri wilayah Punjab India mengundang Moshe Safdi untuk membina Muzium Peringatan Sikh. Tapak peringatan itu dipilih di sebelah kuil utama orang Sikh - Istana Emas - dan tidak jauh dari Chandigarh Le Corbusier. Arkitek mengambil bandar kuno Rajasthan sebagai idea. Di lembah, arkitek membina sebuah kolam, di satu sisi bangunan sebuah muzium, di sisi lain - sebuah perpustakaan, dan mereka dihubungkan oleh sebuah jambatan. Semua bangunan dengan bentuk geometri yang sangat sederhana, semua batu pasir kekuningan tempatan, hampir tanpa tingkap dan serupa dengan batuan tempatan, secara harfiah "tumbuh" dari mereka. Kompleks ini akan dibuka pada bulan November 2009, tetapi sekarang - kata arkitek, orang Sikh menganggapnya sebagai monumen bagi penduduk mereka. Menurut Safdie, penghargaan tertinggi untuknya adalah kes New York, ketika seorang pemandu teksi Sikh mengenalinya dan tidak mengambil wang darinya.
Kembali ke Muzium Yad Vashem, Moshe Safdi bercakap mengenai konsep membina semula bangunan dari tahun 1950-an. Safdie tidak memerintahkannya secara langsung, walaupun dia telah membina peringatan untuk anak-anak sebelumnya, tetapi mengundang arkitek ke pertandingan, yang dimenangkannya melawan banyak arkitek terkenal. Sebuah bukit dikhaskan untuk muzium baru. Arkitek tidak mulai meruntuhkannya, dan tidak mulai membangun bukan bukit, tetapi mengatur terowong di dalam bukit, sehingga tidak menghancurkan pemandangan alam. Pintu masuk ke muzium berada di satu sisi bukit dan jalan keluar di seberang. Tubuh muzium dipotong ke bukit itu sendiri - terowong segitiga panjang dengan lampu atas yang secara beransur-ansur memudar dan muncul semula. Menurut Moshe Safdie, secara konseptual pergi ke bawah tanah dikaitkan dengan perendaman dalam sejarah, dan mengunjungi muzium ini adalah proses penyucian dan transformasi. Apabila pengunjung datang ke permukaan, dia mempunyai perasaan simbolik untuk kembali ke cahaya.
Menjelang akhir kuliah, Safdie menunjukkan bangunannya yang lain - Institute for Peace, yang dikandung di Washington sebagai antitesis kepada Pentagon, yang pembinaannya bermula pada tahun 2008. Tubuh utama bangunan adalah grid besar sel putih dengan unjuran bulat di tengahnya, mungkin bertujuan menyerupai Rumah Putih. Tetapi kebanggaan utama penulis adalah atap seperti layar, yang dipasang dari serpihan bola.
Arkitek mengakhiri kuliahnya dengan penyimpangan lirik. Dia menunjukkan tulang dari bahu merpati, jaring laba-laba dan cangkang nautilus di bahagian - sangat cantik, menurut Safdie, bentuk semula jadi. Saya segera teringat buku-buku mengenai seni bina seni bina, yang diterbitkan di negara kita pada tahun lapan puluhan, dan "bersamanya" - bahkan sebelumnya. Untuk seni bina moden, ini adalah teknik yang sangat biasa, yang telah tersebar di semua buku teks - untuk mencari bentuk, beralih ke alam semula jadi, bukan sejarah. Hanya dalam sepuluh tahun kebelakangan ini, arkitek mencari bentuk acak, sewenang-wenang, cacing-cacing di alam, dan dua puluh tahun yang lalu dan sebelumnya mereka mencari bentuk-bentuk geometri yang ideal. Kerabat terdekat lingkaran, lingkaran, sfera - semua yang Moshe Safli gunakan secara aktif dalam projeknya. Sangat mudah untuk melihat bahawa pilihan cita-citanya yang semula jadi - cangkang, jaring laba-laba - lebih dari segi geometri yang ketat, apabila kita menjumpainya dalam keadaan semula jadi, kita biasanya tersentak - wow, lebah sederhana, tetapi bagaimana sebenarnya ia terbentuk ! Ini adalah bentuk yang relevan 20-30 tahun yang lalu, dan bukan bentuk yang banyak "bintang" cari di alam. Bahagian sfera, busur, bulatan - dalam bentuk ringkas, bentuk sederhana dan laconic, yang mengingatkan Oscar Niemeyer. Mereka tidak kelihatan seperti kelengkungan yang bergaya baru-baru ini. Walau bagaimanapun, seni bina nonlinier, yang jelas, mulai membosankan semua orang - dan kebenaran "abadi" sederhana mengenai ekologi, etika, ekonomi, mungkin akan menjadi jalan keluar dari krisis. Bagaimanapun, selama enam bulan terakhir, semua orang hanya membincangkan perkara ini. Tetapi anda percaya semua orang yang bercakap - dan Moshe Safdi membawa kebenaran ini sebagai aksakal yang sebenar dan sumber utama ideanya. Mungkin kuliah arkitek, yang menjalankan prinsipnya empat puluh tahun yang lalu melalui pasca- dan neo-modernisme, sekarang akan lebih tepat dari masa. Kerana dia setia pada dirinya dan sangat stabil.
